Barelwī Distortion of the Prophetic Title “Ummī” (Unlettered)

April 26, 2017

The following is a striking example of the unprecedented ways in which Barelwī scholars attempt to distort established and well-known concepts of deen.

Famous Barelwi scholar, Aḥmad Yār Khān Naīmī (1324 – 1391 H/1906 – 1971 CE), referred to as “Muftī”, “Ḥakīmul Ummah” and “Shaykh al-Tafsīr” by Barelwīs, said to have met with Aḥmad Riḍā Khān Barelwī and studied with his students (Tazkira e Akābir Ahl e Sunnat, p. 54), writes on the Prophetic Title, “Ummī” [1]:

“Ummī can have several meanings. The mother and source is referred to as ‘umm’. Its meaning may be the ‘Prophet possessing a mother’. Every person in this world has a mother, but no one has a mother like the mother Ḥuḍūr was given. Ḥaḍrat Maryam had also been a mother, but just as the Master of Prophets is without equal, his mother, Allāh be pleased with her, is also without equal [2]…The second meaning is, one not taught, meaning, he was born from his mother’s womb already being learned, and did not learn to read or write from anyone [3]…A third meaning is being from Umm al-Qurā, i.e. one who lives in Makkah al-Mukarramah. A fourth meaning is being mother-like, meaning, the foundation/source of the entire universe.” (Shān Ḥabībur Raḥmān min Ᾱyāt al-Qur’ān, Maktabah Islāmiyyah, p. 87)

[1] By consensus of classical scholars, “Ummī” means one who is unlettered and not able to read and write. There are many evidences from Qur’ān and ḥadīth proving the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) was Ummī and unable to read and write. (See: Ummiyyat al-Nabī al-Muṣṭafā al-Karīm by Mullā Khāṭir)

[2] Naīmī is clearly suggesting that the mother of the Beloved Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) is superior to Sayyidah Maryam (raḍiyallāhu ‘anhā)! This is another clear example of extremism. The excellence and superiority of Sayyidah Maryam (raḍiyallāhu ‘anhā) is established in clear texts of Qur’ān and ḥadīths, while there is disagreement over whether the mother of the Beloved Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) was even a believer!

[3] On this belief, ‘Allāmah ‘Abd al-Ḥayy al-Laknawī states: “From these (fabrications) is what they mention that he (Allāh bless him and grant him peace) was not unlettered (ummī), but was able to read and write by nature. This is a statement opposed to Qur’ān and Sunnah as well as the consensus of the Ummah. It therefore has no consideration.” (al-thār al-Marfū‘ah, Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah, p. 38)

Advertisements

Mawlānā Madanī: Barelwīs are Wahhābīs

February 20, 2017

Turning the tables on the Barelwīs, Mawlānā Ḥusayn Aḥmad Madanī in the following section of his al-Shihāb al-Thāqib (where he begins his lengthy discussion on the differences between the Wahhābīs and the Akābir of Deoband) shows that it is in fact Barelwīs who share with the Wahhābīs in their most characteristic feature: reckless takfīr. Mawlānā Madanī writes:

This is an enormous deception and trickery of “Dajjāl al-Mujaddidīn” and his followers, because of which [the usage of the name of] this group [i.e. “Wahhābīs”] has gained in popularity amongst the Arabs in particular and the Indians in general. By exploiting this name and deceiving the world, they acquire their [daily] bread. This is the foundation of all trickeries and the basis of all deceptions.

Friends! Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb al-Najdī emerged from Najd, Arabia, at the start of the thirteenth century. Since he held false ideas and corrupt beliefs, this is why he slaughtered and fought the Ahl al-Sunnah wa l-Jamā‘ah. He kept on imposing his ideas on them by force. He deemed their properties to be spoils [of war] and permissible [for the taking]. He considered their slaughter a cause of reward and mercy. He caused great distress to the people of the two Ḥarams in particular, and the people of Ḥijāz in general. He used words of great disrespect and impudence with respect to the pious Salaf and their followers. Many people had to leave Madīnah Munawwarah and Makkah Mu‘aẓẓamah because of the severe hardships he [caused]. Thousands of people were martyred at his and his forces hands.

In short, he was an oppressor and rebel, a wicked blood lusting person. This is why the people of Arabia had and still have a particular hatred – from the heart – for him and his followers: such [hate] that they harbour for neither the Jews nor the Christians nor the Zoroastrians nor the Hindus. In brief, because of the aforementioned reasons, they have the highest degree of hostility towards this group, and undoubtedly, since he caused such hardships, so should it most certainly be. These people do not have as much anguish and hostility towards the Jews and Christians as they do towards the Wahhābīs.

Since the objective of “Mujaddid al-Muḍillīn” and his followers was to show before the eyes of the people of Arabia in particular and the people of India in general that they are their well-wishers while others their enemies and opponents of Religion, this is why they did not find any title better than this title.

Wherever any follower of Sharī‘ah and imitator of Sunnah was found, immediately he was branded “Wahhābī” so as to draw [people] away from him, and so that there is no effect to their interests and payoffs which are acquired through various forms of trickeries. [The attitude of such people is as follows:] “Friends, drink wine, shave your beards, devote yourselves to graves, take vows by other than Allāh, commit fornication, sodomy, leaving congregation, fasting and prayer, whatever you do, all of these are signs of being from the Ahl al-Sunnah wa l-Jamā‘ah; and whoever acquires obedience of Sharī‘ah in form and practice, he becomes a Wahhābī.” It is famous that some Nawāb Ṣāḥib said to his companion, “I heard you have become Wahhābī.” He answered: “Ḥuḍūr, I shave my beard, how can I possibly be Wahhābī?! I am pure Sunnī.” See how the sign of being Sunnī has come to be to shave the beard.

For his particular agenda, “Dajjāl al-Mujaddidīn” has in this treatise called these Elders “Wahhābīs”, so that the people of Arabia upon seeing it will become agitated by anger and fury, and without asking anything, without contemplating, will give fatwās of takfīr. Further, he mentioned the term Wahhābī in various places using different expressions with filthy words.

[This is] all the while there is the difference between the sky and earth between the beliefs of the Wahhābīs and the beliefs and practices of those Elders, and in fact a greater difference than this! These revered ones are fully upon the beliefs of the pious Salaf. They strictly follow Imām A‘ẓam (Allāh’s mercy be upon him) and the way of the Ḥanafī jurists in every way, in knowledge and practice. They do not wish for even small variation. The sulūk of the seniors of the four Orders, in particular Chishtī Ṣābirī, is practised by them.

Now, I will briefly present several beliefs of the Wahhābīs and in contrast, the statements of these Elders, so that from this small sample it becomes clear to you the degree of the slander that is being made against these Elders, and what great injustice and slander “Barelwī Mujaddid” and his followers are perpetrating against the People of Truth.

It was Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb’s belief that all the people of the world and of all Muslim lands are idolatrous and disbelieving, and it is permissible, in fact obligatory, to slaughter and fight them and take their properties. Thus, Nawāb Ṣiddīq Ḥasan Khān has himself explicitly mentioned these two things [i.e. the permissibility of slaughtering and taking the property of Muslims] in his [Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb’s] biography. Ḥaḍrat, these two are undoubtedly matters of great severity. Now check whether this is found in the followers of these Elders or not? And if not, then who is truly the follower of Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb?

A discussion of the first matter is forthcoming. But, regarding the second matter, you yourself ponder over it. “Dajjāl al-Mujaddidīn” has done tafsīq and taḍlīl of all the people of Nadwah, at which time many ‘Ulamā’ were part [of it]. He has done taḍlīl, takfīr and tafsīq of all the ‘Ulāmā’ of Deoband, while the group of these revered ones has spread throughout the world. Generally, the ‘Ulamā’ and teachers and the religious men of virtue in the lands of India, Afghanistan etc. are these people and their students and followers. Thousands, in fact hundreds of thousands, of ‘Ulamā’ are from them, and are coming to be from them, and if Allāh, the Almighty, wishes, will continue to be from them till the Day of Judgement, despite the humiliation of the enviers. This “Mardūd” (rejected individual), like his Najdī shaykh, regards it to be prohibited to marry and sit with all these Elders. He regards it to be obligatory to hurt them, blemish their honour, and cause them personal and monetary damages. Thus, the start and end of his treatise is a good demonstration [of this]. Thus, in reality he is a complete follower of his Najdī shaykh, and he himself and his followers are “Wahhābīs”.

Now I will present some words briefly from the Elders of Religion, how carefully they operated in the matter of doing takfīr of Muslims and tafsīq of believers. Ḥaḍrat Mawlānā Gangohī, Allāh sanctify his precious soul, says in Laṭā’if Rashīdiyyah (p. 31) under the commentary of the ḥadīth, “The last man to enter Paradise”: “…Thus, īmān has such position that no angel or messenger can fathom. With Allāh, it necessitates salvation and is highly regarded. Thus, no believer may be said to be definitely a person of Hellfire, and nor should īmān be looked at with scorn no matter how hidden [it is]. Because of this, the jurists of the Ummah have stated that if from a hundred possibilities, one possibility can be of īmān, takfīr may not be made of a believer. The number ‘hundred’ is not for specification (taḥdīd) but to express a large number (takthīr). If there is only one possibility from a thousand, even then takfīr cannot be done. Īmān has a very great stature, as it is affirming the oneness of Allāh (Exalted is He), the unique quality of Allāh (Exalted is He). Say: He is Allāh, the One. Then, one in whose nature the light of this special quality has entered, even if hidden to some degree, will he not be accepted and a person of Paradise? Entering the Fire is for his purification and rectification not for degradation and punishment. However it is apparently punishment, just like hitting an enemy and hitting a beloved child to discipline [him] are similar [in appearance], although there is a difference in the two…”

Ḥaḍrāt! Now ponder, Ḥaḍrat Mawlānā Gangohī, Allāh sanctify his precious soul, how careful he and his followers were in takfīr and declaring others “mushriks” etc., and how diligent they were in following the pious Salaf, as distinguished from the Wahhābīs, who make everyone kāfir and mushrik at the slightest imagined doubts, and regard their properties and blood to be permissible. [Persian couplet]: Look at the difference in path, from where to where?!

However, “Mujaddid al-Dajjālīn” and his followers are undoubtedly step by step [followers] of Wahhābīs. Taking mental leaps from afar and contrived imagined interpretations, they strive and struggle to make [others] kāfir. They spend their day and night thinking how to make the Muḥammadan Ummah more restricted and smaller. Can these people be lovers of the Messenger (upon him peace) or supporters of the Ummah? Never! Is it the work of the ‘Ulamā’ of the Ummah to make Muslims into kāfirs by zealously misrepresenting the meanings [of texts] and mutilating passages? – or is it [rather] the demand of prophetic inheritance and knowledge of Sharī‘ah to passionately bring disbelievers into Islām, mushriks into Īmān and munāfiqūn into certainty? Would the Messenger of Allāh (upon him peace) support their method? Is this what the noble imāms would teach? Was this the salient feature of the pious Salaf? It is very unfortunate that the fear of God has been lifted from their hearts. A divine seal and shadow has been cast over their hearts. (al-Shihāb al-Thāqib, p. 221-4)


Detailed Arabic Refutation of Barelwis

February 17, 2015

بسم الله الرحمن الرحيم

انحراف البريلوية عن أهل السنة والجماعة

الجماعة المنتستبون إلى أحمد رضا خان البريلوي، المسماة ب’البريلوية’، يزعمون أنهم هم الذابون عن عقيدة أهل السنة والجماعة بشبه القارة الهندية، وأن مخالفيهم من الديوبندية وأهل الحديث (غير المقلدين/اللامذهبيين) منحرفون عن منهج أهل السنة، وأنهم ليسوا على الحق، بل فيهم نزعة البغض على الحبيب المصطفى صلى الله عليه وسلم، فيسيئون الأدب معه ويميلون إلى تنقيص شأنه

والحق خلافه، فإن الذابين الحقيقيين عن عقيدة أهل السنة والجماعة بالقارة الهندية هم: السادة الديوبندية، من العلامة الفقيه رشيد أحمد الگنگوهي والعلامة الفيلسوف قاسم النانوتوي وتلامذتهم وتلامذة تلامذتهم، وهم المسمون ب’أكابر علماء ديوبند’، الذين خدمتهم لإحياء علوم السنة ولنشر العلوم الشرعية معروفة لدي أهل العرب أيضا، وجهودهم فى الدفاع عن اتباع المذاهب الأربعة ولا سيما مذهب الإمام الأعظم أبي حنيفة قد وقعت موقع القبول فى عامة الناس من العرب والعجم، وحركة العلامة المحدث الصوفي الجليل مولانا محمد إلياس الكاندهلوي – من أرشد أصحاب العلامة رشيد أحمد الگنگوهي والمحدث خليل أحمد السهارنپوري – المعروفة باسم ‘جماعة التبليغ’ قد أثرت في عوام الناس وخواصهم في جميع أنحاء العالم، وأحيت فيهم عواطف الدين وانفعالاته، وهذا كله من ثمرات ما زرعه قاسم العلوم النانوتوي والإمام الرباني الگنگوهي رحمهما الله تعالى

والديوبندية صرحوا في عدة من مؤلفاتهم أنهم على عقيدة أهل السنة، وأنهم منتسبون إلى مذهب الأشاعرة والماتريدية، كما صرح به العلامة خليل أحمد السهارنپوري فى ‘المهند على المفند’ الذي وقع عليه أكثر كبار الديوبندية في ذلك العصر، وصرح به العلامة محمد طيب القاسمي والعلامة ظفر أحمد العثماني والعلامة إدريس الكاندهلوي وغيرهم أيضا من أكابر علماء ديوبند. الحاصل: أن الديوبندية هم قلعة أهل السنة بالهند، فجاهدوا في إعلاء كلمة الله بها، وحملوا لواء السنة وعلومها، وزكوا بواطنهن على طريقة الصوفية، وقاموا بدعوة الناس إلى الدين الخالص وإلى محبة الله سبحانه وتعالى ومحبة سيد الخلق صلى الله عليه وسلم

أما البريلوية فقاموا بمعاداة أهل الحق ومعاداة أولياء الرحمن، فكفروا أكابر الديوبندية ونسبوا إليهم أقوالا شنيعة بهتانا وزورا، ورموهم بتهم هم عنها برآء، ومع هذا كله تغالوا في تظاهر المحبة للنبي المصطفى صلى الله عليه وسلم، ووصفوه بما ليس فيه، وبالغوا في هذا الأمر، حتى دخلوا في وعيد النبي صلى الله عليه وسلم: ((من كذب علي متعمدا فليتبوأ مقعده من النار)). وقال عليه السلام: ((لا يستهوينكم الشيطان، أنا محمد بن عبد الله، عبد الله ورسوله، والله! ما أحب أن ترفعوني فوق منزلتي التي أنزلني الله)) من مسند أحمد ج٢٠ ص٢٣، مؤسسة الرسالة، وإسناده صحيح على شرط مسلم

قال العلامة الإمام الفقيه عبد الحي بن مولانا عبد الحليم اللكنوي رحمهما الله تعالى: ((كذلك نسبة فضيلة أو مرتبة لم تثبت وجودها فى الذات المقدسة النبوية بالآيات أو الأحاديث المعتبرة إلى ذاته المطهرة أيضا من أكبر الكبائر، فليتيقظ الوعاظ المذكورون وليحذر القصاص والخطباء الآمرون الزاجرون حيث ينسبون كثيرا من الأمور إلى الحضرة المقدسة التي لم يثبت وجودها فيها، ويظنون أن في ذلك أجرا عظيما لإثبات فضل الذات المقدسة وعلو قدرها، ولا يعلمون أن فى الفضائل النبوية التي تثبت بالأحاديث الصحيحة غنية عن تلك الأكاذيب الواهية. ولعمري! فضائله صلى الله عليه وسلم خارجة عن حد الإحاطة والإحصاء ومناقبه التي فاق بها على جميع الورى كثيرة جدا من غير انتهاء، فأي حاجة إلى تفضيله بالأباطيل؟! بل هو موجب للإثم العظيم وضلالة عن سواء السبيل)). انتهى من الآثار المرفوعة فى الأخبار الموضوعة، دار الكتب العلمية، ص٣٦

ونريد هنا بيان بعض هذه الإنحرافات للبريلوية عن أهل السنة والجماعة فيما يعتقدونه بالنسبة إلى ذات الرسول صلى الله عليه وسلم المقدسة وصفاته، فإن البريلوية قالوا فيه صلى الله عليه وسلم أنه يعلم وقت الساعة بالضبط، وأن له علما محيطا بجميع كوائن الدنيا من بدء الخلق إلى وقت الساعة بالتفصيل، وأنه ليس من جنس البشر فى الحقيقة بل جنسه مختلف من جنس البشر. وهذا كله انحراف عن منهج السنة بلا ريب، وواجب على العلماء مخالفتهم فيها والإنكار عليهم وبيان فساد عقائدهم

سنتعرض فيما يلي لكل من هذه العقائد الباطلة الفاسدة، ولا يظن القارئ الكريم أن انحرافات البريلوية منحصرة في هذه الأمور، فإنما نذكر هذه المسائل الخاصة تمثيلا لضلالاتهم، لا استقصاء وحصرا. وسنثبت بإذن الله تعالى أنهم قائلون بها، ولا تكاد تجد منهم أحدا ينكرها، وسنذكر بالإختصار – إن شاء الله تعالى – مدى انحرافها عن عقيدة أهل السنة والجماعة

*******************************

العقيدة الأولى للبريوية: قد أعطى الله تعالى رسوله صلى الله عليه وسلم العلم بتعين وقت الساعة

صرح به إمامهم أحمد رضا خان البريلوي في بعض مؤلفاته، فقال فى ‘الدولة المكية بالمادة الغيبية’: ((فثبت حصول العلم به [أي: وقت الساعة] قبل قيامها له صلى الله تعالى عليه وسلم)). واتبعه فيه جماعته، فقال أحد كبار البريلوية أحمد يار خان النعيمي (١٣١٤ – ١٣٩١ ه) ما ترجمته: ((إن الرب تعالى قد أعطى هذا العلم [أي: بوقت الساعة] أيضا إلى النبي صلى الله عليه وسلم)). انتهى من جاء الحق مع سعيد الحق، مكتبة غوثية، ص٢٩٠

وهذا من أشنع البدع ومن أنكر الخرافات. فإن الله تعالى استأثر بعلم وقت الساعة لذاته العلية، فلا يظهر عليه أحدا من خلقه إلا عند وقوعها. وقول البريلوية هذا قد قال به البعض الغير المعروفون من المتقدمين وبعض من عرف بالعلم من المتأخرين كالصاوي المالكي. لكنه قول باطل شاذ خلاف للنصوص الشرعية الصريحة، بل كفر بعض المتقدمين من قال به

قال الله تعالى: ((إن الساعة آتية أكاد أخفيها)) [سورة طه، ٢٠:١٥] روى الطبري بإسناد صحيح عن التابعي الجليل قتادة بن دعامة تحت هذه الآية: ((وهي في بعض القراءة: أخفيها من نفسي. ولعمري! لقد أخفاها الله من الملائكة المقربين ومن الأنبياء المرسلين)) [تفسير الطبري، مكتبة هجر، ج١٦ ص٣٥] وروى ابن أبي حاتم عن التابعي الجليل إسماعيل بن عبد الرحمن السدي: ((ليس من أهل السماوات والأرض أحد إلا أخفى الله عنه علم الساعة، وهي في قراءة ابن مسعود: أكاد أخفيها من نفسي. يقول: أكتمها من الخلائق حتى لو استطعت أن أكتمها من نفسي لفعلت)) [تفسير ابن أبي حاتم، مكتبة نزار مصطفى الباز، ص٢٤١٩] وذهب الإمام الطبري رحمه الله تعالى أن هذا التفسير للآية – أي: أن معناه: أكاد أخفيها من نفسي مبالغة في إرادته تعالى إخفاءه عن الخلق – متعين، ولا يجوز تفسيرها بغيره لما صح فيه من الآثار المروية عن الصحابة وغيرهم

وانظروا مع هذا تفاسير الأئمة للآيات التالية: ٧:١٨٧، ٦٧:٢٥، ١٠:٤٨، ١٧:٥١، ٢١:١٠٨، ٧٢:٢٥، ٦:٢، ٢٧:٦٥، ٤١:٤٧، ٤٣:٨٥، ٧٩:٤٢، ٦:٥٩، ٣١:٣٤، فترون أن هذا الأمر ثابت فى القرآن ومن أقوال الأئمة غاية الثبوت، لا يجوز خلافه لمن آمن بكلام الله سبحانه وتعالى

وهذا هو مذهب أئمتنا الحنفية الماتريدية. فقال الإمام أبو منصور الماتريدي في تفسيره: ((فجائز أن يقال: إنه يعلم بعض هذه الأشياء بأعلام…إلا الساعة فإنه لا يطلع عليه أحدا)) [تأويلات أهل السنة، مؤسسة الرسالة، ج٤ ص٨٠] وقال أيضا: ((وأما الساعة فإنها تقوم من غير أن يكون لأحد من الخلائق تدبير فيها أو علم)) انتهى

قال الإمام الطحاوي في عقيدته: ((وأصل القدر سر الله تعالى في خلقه لم يطلع على ذلك ملك مقرب ولا نبي مرسل)) قال الإمام سراج الدين الغزنوي المصري الحنفي (٧٠٤ – ٧٧٣ ه) في شرحه عليها: ((القدر: جعل كل ما هو واقع فى العالم على ما هو عليه من خير وشر ونفع وضر، وبيان ما وقع عن سنن القضاء في كل زمان ومكان، وهو تأويل الحكمة والعناية السابقة الأزلية…فتكون عقول البشر قاصرة عن الإحاطة بكنه الحكم الإلهية والبصائر قاصرة عن إدراك الأسرار الربانية، فيكون القدر من الغيب الذي استأثر الله بعلمه وجعله سرا مكتوما عن خلقه، لم يظهر ذلك لملك مقرب ولا نبي مرسل)) [شرح عقيدة الإمام الطحاوي للغزنوي، دار الكرز، ص٩٩] ثم قال تحت قول الإمام الطحاوي: ((لأن العلم علمان: علم فى الخلق موجود وعلم فى الخلق مفقود فإنكار العلم الموجود كفر وادعاء العلم المفقود كفر)): ((إن العلم الموجود فى العالم والخلق هو ما علم بالدلائل الظاهرة والبراهين الباهرة كالعلم بالصانع بما نصت عليه دلائل الوحدانية وقدمه وكماله وعلمه وحكمته وبراءته من سمات النقص وأمارات الحدوث…وأما العلم المفقود فيهم فهو: العلم الذي أخفاه الله عن خلقه كعلم الغيب الذي استأثر الله بعلمه، كعلم [أصل] القضاء والقدر و[وقت] قيام الساعة، كما قال تعالى: قل لا يعلم من فى السموت والأرض الغيب إلا الله، وقال تعالى: لا يجليها لوقتها إلا هو، فادعاء هذا العلم وطلبه كفر أيضا، لأنه دعوى المشاركة مع الله عز وجل فيما استأثره)) انتهى من المصدر السابق، ص١٠٠

فهذا نص من إمام حنفي ماتريدي في كفر من ادعى علم وقت الساعة لأحد من الخلق

وقال العلامة المفتي أبو السعود محمد بن محمد الرومي (٨٩٨ – ٩٨٢ ه) في تفسيره المشهور: ((لإظهاره على بعض غيوبه المتعلقة برسالته، كما يعرب عنه بيان من ارتضى بالرسول، تعلقا تاما، إما لكونه من مبادئ رسالته بأن يكون معجزة دالة على صحتها وإما لكونه من أركانها وأحكامها كعامة التكاليف الشرعية التي أمر بها المكلفون وكيفيات أعمالهم وأجزيتها المترتبة عليها فى الآخرة وما تتوقف هي عليه من أحوال الآخرة التي من جملتها [نفس] قيام الساعة والبعث وغير ذلك من الأمور الغيبية التي بيانها من وظائف الرسالة، وأما ما لا يتعلق بها على أحد الوجهين من الغيوب التي من جملتها وقت قيام الساعة فلا يظهر عليه أحدا أبدا على أن بيان وقته مخل بالحكمة التشريعية التي عليها يدور فلك الرسالة)) [إرشاد العقل السليم، مكتب الرياض، ج٥ ص٤٠٩] ونقل هذه العبارة العلامة ابن عابدين الشامي وأقره كما في مجموعة رسائل ابن عابدين، ج٢ ص٣١٣-٣١٤

وقال الإمام كمال الدين أحمد بن الحسن البياضي الحنفي الماتريدي (١٠٤٤ – ١٠٩٧): ((فإن الأنبياء لا يعلمون من الغيب إلا ما علمهم الله تعالى، ووقت الساعة ليس منه)) انتهى من إشارات المرام، دار الكتب العلمية، ص٥٠

فهذه نصوص صريحة من أئمتنا الحنفية – الذين ادعى البريلوية أنهم يتبعونهم ويقلدونهم – في عدم دخول علم وقت الساعة فيما أطلعه الله تبارك وتعالى على نبيه المصطفى صلى الله تعالى عليه وسلم. والقول بخلافه قريب من الكفر إن لم يكنه

*******************************

العقيدة الثانية للبريلوية: قد أعطى الله تعالى رسوله صلى الله عليه وسلم علم جميع الحوادث من بدء الخلق إلى قيام الساعة بالتفصيل

صرح به إمامهم أيضا فى ‘الدولة المكية’ فقال: ((وأما نحن معاشر أهل الحق فقد علمنا – ولله الحمد – أن هذا الذي ذكرنا من تفاصيل كل ما كان من أول يوم [للخلق] وما يكون إلى آخر الأيام [قبل قيام الساعة] ليس بجنب علوم نبينا صلى الله تعالى عليه وسلم إلا شيئا قليلا)) واتبعه فيه جماعته أيضا، فقالوا فى علم النبي صلى الله عليه وسلم مثل ما قيل في علم الله: لا يعزب عنه مثقال ذرة فى السموت ولا فى الأرض

وهذه العقيدة أيضا تنافي النصوص الصريحة. فقد ذكر الله عز وجل أشياء خمسة التي لا يعلمها إلا هو، وهي: علم الساعة، والعلم بالمطر، والعلم بما فى الأرحام، والعلم بما فى الغد، والعلم بأحوال وفيات الناس (سورة لقمان، آية ٣٤). ويجوز أن يطلع الله على البعض بعض هذه الأشياء، لكن لا يطلع على أحد كليات أحد من هذه الأشياء. فقال الإمام أبو منصور الماتريدي رحمه الله تعالى تحت هذه الآية: ((ويعلم ما فى الأرحام: من انتقال النطفة إلى العلقة وانتقال العلقة إلى المضغة وتحول ما فى الأرحام من حال إلى حال أخرى وقدر زيادة ما فيه في كل وقت وفي كل ساعة ونحو ذلك لا يعلمه إلا الله، وأما العلم بأن فيه ولدا وأنه ذكر أو أنثى فجائز أن يعلم ذلك غيره أيضا.)) فهذا النص يدل على أنه لا يجوز العلم بكليات أحد من هذه الأشياء الخمسة لأحد من الخلق، وإن جاز الإطلاع على الجزئيات منه. فقال الملا علي القارئ فى المرقاة: ((والمعنى لا يعلم كلياتها غير الله، وقد يطلع بعض أصفيائه على جزئيات منهن)) وقال: ((فإن قلت: قد أخبر الأنبياء، والأولياء بشيء كثير من ذلك فكيف الحصر؟ قلت: الحصر باعتبار كلياتها دون جزئياتها)) وأما تأويل البريلوي بأن الحصر من جهة العلم الذاتي لا العلم العطائي، فهذا تأويل بعيد، فإنه جاء في حديث رواه أحمد وصححه الحافظ ابن كثير أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ((قد علم الله خيرا، وإن من العلم ما لا يعلمه إلا الله: الخمس))، فهذا الحديث ينافي تعليم الخمس أيضا من جهة الله تعالى، فيتعين كون الحصر المذكور فى الآية في كليات هذه الخمس. وقول البريلوية بإحاطة علم النبي صلى الله عليه وسلم بجميع الكوائن المستقبلة إلى قيام الساعة يلزم منه القول بأنه عالم بكليات هذه الأمور من نزول الغيث ومما فى الأرحام ومن أماكن وأوقات الوفيات. ويلزم منه أيضا القول بأنه صلى الله عليه وسلم عالم بوقت الساعة – وهو باطل قطعا كما علمت – فإن من تفصيلات العلم بالحوادث تواريخها وأوقاتها، فإذا كان عالما بما يقع إلى الساعة بالتفصيل يلزم كونه عالما بوقت الساعة بعينه

وبالتالي، قد تواتر عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه يجيء أناس ممن صحبه إلى حوضه فيمنعهم الملائكة من التقدم إلى الحوض، فيقول صلى الله عليه وسلم: أصحابي، هم مني، إلى غير ذلك، فأخبره الله تعالى والملائكة بأنه لا علم له بما أحدث هؤلاء بعده من الإرتداد عن دينه، فيقول صلى الله عليه وسلم – كما جاء في رواية –: ((وكنت علهم شهيدا ما دمت فيهم، فلما توفيتني كنت أنت الرقيب عليهم.)) فهذا الدليل القطعي الثبوت يدل على بطلان قول البريلوية هذا، والتأويل فيه بعيد جدا. أما ما قد يشكل على البعض من حديث عرض الأعمال على النبي صلى لله عليه وسلم، فقال ابن الملقن في شرحه على البخاري وغيره من الشراح أن العرض المذكور في ذلك الحديث مخصوص بأعمال المؤمنين لا أعمال المرتدين والزنادقة والكفار، فهذا وجه الجمع بين الحديثين ووجه دفع هذا الإشكال

وهذا بيان تواتر حديث الحوض المذكور

ابن عباس رضي الله عنهما

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ كَثِيرٍ، أَخْبَرَنَا سُفْيَانُ، حَدَّثَنَا المُغِيرَةُ بْنُ النُّعْمَانِ، قَالَ: حَدَّثَنِي سَعِيدُ بْنُ جُبَيْرٍ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ: ” إِنَّكُمْ مَحْشُورُونَ حُفَاةً عُرَاةً غُرْلًا، ثُمَّ قَرَأَ: {كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ وَعْدًا عَلَيْنَا إِنَّا كُنَّا فَاعِلِينَ} [الأنبياء: 104]، وَأَوَّلُ مَنْ يُكْسَى يَوْمَ القِيَامَةِ إِبْرَاهِيمُ، وَإِنَّ أُنَاسًا مِنْ أَصْحَابِي يُؤْخَذُ بِهِمْ ذَاتَ الشِّمَالِ، فَأَقُولُ أَصْحَابِي أَصْحَابِي، فَيَقُولُ: إِنَّهُمْ لَمْ يَزَالُوا مُرْتَدِّينَ عَلَى أَعْقَابِهِمْ مُنْذُ فَارَقْتَهُمْ، فَأَقُولُ كَمَا قَالَ العَبْدُ الصَّالِحُ “: {وَكُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي} – إِلَى قَوْلِهِ – {العَزِيزُ الحَكِيمُ} – متفق عليه، واللفظ للبخاري

عبد الله بن مسعود رضي الله عنه

حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، وَأَبُو كُرَيْبٍ، وَابْنُ نُمَيْرٍ، قَالُوا: حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ، عَنِ الْأَعْمَشِ، عَنْ شَقِيقٍ، عَنْ عَبْدِ اللهِ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ” أَنَا فَرَطُكُمْ عَلَى الْحَوْضِ، وَلَأُنَازِعَنَّ أَقْوَامًا ثُمَّ لَأُغْلَبَنَّ عَلَيْهِمْ، فَأَقُولُ: يَا رَبِّ أَصْحَابِي، أَصْحَابِي، فَيُقَالُ: إِنَّكَ لَا تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ – متفق عليه، واللفظ لمسلم

أنس بن مالك رضي الله عنه

حَدَّثَنَا مُسْلِمُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، حَدَّثَنَا وُهَيْبٌ، حَدَّثَنَا عَبْدُ العَزِيزِ، عَنْ أَنَسٍ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: ” لَيَرِدَنَّ عَلَيَّ نَاسٌ مِنْ أَصْحَابِي الحَوْضَ، حَتَّى عَرَفْتُهُمْ اخْتُلِجُوا دُونِي، فَأَقُولُ: أَصْحَابِي، فَيَقُولُ: لاَ تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ – متفق عليه، واللفظ للبخاري

حذيفة بن اليمان رضي الله عنهما

وحَدَّثَنِي عَمْرُو بْنُ عَلِيٍّ، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ جَعْفَرٍ، حَدَّثَنَا شُعْبَةُ، عَنِ المُغِيرَةِ، قَالَ: سَمِعْتُ أَبَا وَائِلٍ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: ” أَنَا فَرَطُكُمْ عَلَى الحَوْضِ، وَلَيُرْفَعَنَّ مَعِي رِجَالٌ مِنْكُمْ ثُمَّ لَيُخْتَلَجُنَّ دُونِي، فَأَقُولُ: يَا رَبِّ أَصْحَابِي، فَيُقَالُ: إِنَّكَ لاَ تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ ” تَابَعَهُ عَاصِمٌ، عَنْ أَبِي وَائِلٍ، وَقَالَ حُصَيْنٌ: عَنْ أَبِي وَائِلٍ، عَنْ حُذَيْفَةَ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – صحيح البخاري

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ أَحْمَدَ الرَّقَّامُ، ثَنَا يَعْقُوبُ بْنُ إِسْحَاقَ الْقُلُوسِيُّ، ثَنَا يَحْيَى بْنُ حَمَّادٍ، نَا أَبُو عَوَانَةَ، عَنْ حُصَيْنٍ، عَنْ أَبِي وَائِلٍ، عَنْ حُذَيْفَةَ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «لَيَرِدَنَّ عَلَى الْحَوْضِ أَقْوَامٌ، فَأَعْرِفُهُمْ، فَيَخْتَلِجُوا دُونِي، فَأَقُولُ: مِنِّي، فَيُقَالُ: إِنَّكَ لَا تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ – المعجم الأوسط

سهل بن سعد رضي الله عنه

حَدَّثَنَا سَعِيدُ بْنُ أَبِي مَرْيَمَ، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ مُطَرِّفٍ، حَدَّثَنِي أَبُو حَازِمٍ، عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ، قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «إِنِّي فَرَطُكُمْ عَلَى الحَوْضِ، مَنْ مَرَّ عَلَيَّ شَرِبَ، وَمَنْ شَرِبَ لَمْ يَظْمَأْ أَبَدًا، لَيَرِدَنَّ عَلَيَّ أَقْوَامٌ أَعْرِفُهُمْ وَيَعْرِفُونِي، ثُمَّ يُحَالُ بَيْنِي وَبَيْنَهُمْ» قَالَ أَبُو حَازِمٍ: فَسَمِعَنِي النُّعْمَانُ بْنُ أَبِي عَيَّاشٍ، فَقَالَ: هَكَذَا سَمِعْتَ مِنْ سَهْلٍ؟ فَقُلْتُ: نَعَمْ، فَقَالَ: أَشْهَدُ عَلَى أَبِي سَعِيدٍ الخُدْرِيِّ، لَسَمِعْتُهُ وَهُوَ يَزِيدُ فِيهَا: ” فَأَقُولُ إِنَّهُمْ مِنِّي، فَيُقَالُ: إِنَّكَ لاَ تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ، فَأَقُولُ: سُحْقًا سُحْقًا لِمَنْ غَيَّرَ بَعْدِي – متفق عليه، واللفظ للبخاري

أبو هريرة رضي الله عنه

وَقَالَ أَحْمَدُ بْنُ شَبِيبِ بْنِ سَعِيدٍ الحَبَطِيُّ، حَدَّثَنَا أَبِي، عَنْ يُونُسَ، عَنْ ابْنِ شِهَابٍ، عَنْ سَعِيدِ بْنِ المُسَيِّبِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ: أَنَّهُ كَانَ يُحَدِّثُ: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: ” يَرِدُ عَلَيَّ يَوْمَ القِيَامَةِ رَهْطٌ مِنْ أَصْحَابِي، فَيُحَلَّئُونَ عَنِ الحَوْضِ، فَأَقُولُ: يَا رَبِّ أَصْحَابِي، فَيَقُولُ: إِنَّكَ لاَ عِلْمَ لَكَ بِمَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ، إِنَّهُمُ ارْتَدُّوا عَلَى أَدْبَارِهِمْ القَهْقَرَى – متفق عليه، واللفظ للبخاري

أبو سعيد الخدري رضي الله عنه

حَدَّثَنَا سَعِيدُ بْنُ أَبِي مَرْيَمَ، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ مُطَرِّفٍ، حَدَّثَنِي أَبُو حَازِمٍ، عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ، قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «إِنِّي فَرَطُكُمْ عَلَى الحَوْضِ، مَنْ مَرَّ عَلَيَّ شَرِبَ، وَمَنْ شَرِبَ لَمْ يَظْمَأْ أَبَدًا، لَيَرِدَنَّ عَلَيَّ أَقْوَامٌ أَعْرِفُهُمْ وَيَعْرِفُونِي، ثُمَّ يُحَالُ بَيْنِي وَبَيْنَهُمْ» قَالَ أَبُو حَازِمٍ: فَسَمِعَنِي النُّعْمَانُ بْنُ أَبِي عَيَّاشٍ، فَقَالَ: هَكَذَا سَمِعْتَ مِنْ سَهْلٍ؟ فَقُلْتُ: نَعَمْ، فَقَالَ: أَشْهَدُ عَلَى أَبِي سَعِيدٍ الخُدْرِيِّ، لَسَمِعْتُهُ وَهُوَ يَزِيدُ فِيهَا: ” فَأَقُولُ إِنَّهُمْ مِنِّي، فَيُقَالُ: إِنَّكَ لاَ تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ، فَأَقُولُ: سُحْقًا سُحْقًا لِمَنْ غَيَّرَ بَعْدِي – صحيح البخاري

عائشة رضي الله عنها

وَحَدَّثَنَا ابْنُ أَبِي عُمَرَ، حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ سُلَيْمٍ، عَنِ ابْنِ خُثَيْمٍ، عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عُبَيْدِ اللهِ بْنِ أَبِي مُلَيْكَةَ، أَنَّهُ سَمِعَ عَائِشَةَ، تَقُولُ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: وَهُوَ بَيْنَ ظَهْرَانَيْ أَصْحَابِهِ ” إِنِّي عَلَى الْحَوْضِ أَنْتَظِرُ مَنْ يَرِدُ عَلَيَّ مِنْكُمْ، فَوَاللهِ لَيُقْتَطَعَنَّ دُونِي رِجَالٌ، فَلَأَقُولَنَّ: أَيْ رَبِّ مِنِّي وَمِنْ أُمَّتِي، فَيَقُولُ: «إِنَّكَ لَا تَدْرِي مَا عَمِلُوا بَعْدَكَ، مَا زَالُوا يَرْجِعُونَ عَلَى أَعْقَابِهِمْ» – صحيح مسلم

أم سلمة رضي الله عنها

وحَدَّثَنِي يُونُسُ بْنُ عَبْدِ الْأَعْلَى الصَّدَفِيُّ، أَخْبَرَنَا عَبْدُ اللهِ بْنُ وَهْبٍ، أَخْبَرَنِي عَمْرٌو وَهُوَ ابْنُ الْحَارِثِ أَنَّ بُكَيْرًا، حَدَّثَهُ عَنِ الْقَاسِمِ بْنِ عَبَّاسٍ الْهَاشِمِيِّ، عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ رَافِعٍ، مَوْلَى أُمِّ سَلَمَةَ، عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ، زَوْجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، أَنَّهَا قَالَتْ: كُنْتُ أَسْمَعُ النَّاسَ يَذْكُرُونَ الْحَوْضَ، وَلَمْ أَسْمَعْ ذَلِكَ مِنْ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَلَمَّا كَانَ يَوْمًا مِنْ ذَلِكَ، وَالْجَارِيَةُ تَمْشُطُنِي، فَسَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: «أَيُّهَا النَّاسُ» فَقُلْتُ لِلْجَارِيَةِ: اسْتَأْخِرِي عَنِّي، قَالَتْ: إِنَّمَا دَعَا الرِّجَالَ وَلَمْ يَدْعُ النِّسَاءَ، فَقُلْتُ: إِنِّي مِنَ النَّاسِ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ” إِنِّي لَكُمْ فَرَطٌ عَلَى الْحَوْضِ، فَإِيَّايَ لَا يَأْتِيَنَّ أَحَدُكُمْ فَيُذَبُّ عَنِّي كَمَا يُذَبُّ الْبَعِيرُ الضَّالُّ، فَأَقُولُ: فِيمَ هَذَا؟ فَيُقَالُ: إِنَّكَ لَا تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ، فَأَقُولُ: سُحْقًا – صحيح مسلم

أسماء بنت أبي بكر رضي الله عنهما

حدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ، حَدَّثَنَا بِشْرُ بْنُ السَّرِيِّ، حَدَّثَنَا نَافِعُ بْنُ عُمَرَ، عَنِ ابْنِ أَبِي مُلَيْكَةَ، قَالَ: قَالَتْ أَسْمَاءُ: عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ: ” أَنَا عَلَى حَوْضِي أَنْتَظِرُ مَنْ يَرِدُ عَلَيَّ، فَيُؤْخَذُ بِنَاسٍ مِنْ دُونِي، فَأَقُولُ: أُمَّتِي، فَيُقَالُ: لاَ تَدْرِي، مَشَوْا عَلَى القَهْقَرَى – متفق عليه، واللفظ للبخاري)

أبو بكرة رضي الله عنه

حَدَّثَنَا عَفَّانُ حَدَّثَنَا حَمَّادُ بْنُ سَلَمَةَ عَنْ عَلِيِّ بْنِ زَيْدٍ عَنِ الْحَسَنِ عَنْ أَبِي بَكْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: ” لَيَرِدَنَّ عَلَى الْحَوْضِ رِجَالٌ مِمَّنْ صَحِبَنِي وَرَآنِي حَتَّى إِذَا رُفِعُوا إِلَيَّ اخْتُلِجُوا دُونِي فَلَأَقُولَنَّ: رَبِّ , أَصْحَابِي , فَلَيُقَالَنَّ: إِنَّكَ لَا تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ – مصنف ابن أبي شيبة

أبو الدرداء رضي الله عنه

حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ خُلَيْدٍ قَالَ: نا أَبُو تَوْبَةَ قَالَ: نا مُحَمَّدُ بْنُ مُهَاجِرٍ، عَنْ يَزِيدَ بْنِ أَبِي مَرْيَمَ، عَنْ أَبِي عُبَيْدِ اللَّهِ مُسْلِمِ بْنِ مِشْكَمٍ، عَنْ أَبِي الدَّرْدَاءِ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لَا أُلْفِيَنَّ مَا نُوزِعْتُ أَحَدًا مِنْكُمْ عَلَى الْحَوْضِ، فَأَقُولُ: هَذَا مِنْ أَصْحَابِي فَيُقَالُ: إِنَّكَ لَا تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ» . قَالَ أَبُو الدَّرْدَاءِ: يَا نَبِيَّ اللَّهِ، ادْعُ اللَّهَ أَنْ لَا يَجْعَلَنِي مِنْهُمْ. قَالَ: «لَسْتَ مِنْهُمْ»

عمر بن الخطاب رضي الله عنه

وقال الحافظ أبو يعلى الموصلي: حدثنا زهير، حدثنا يونس بن محمد، حدثنا يعقوب بن عبد الله الأشعري، حدثنا حفص بن حميد، عن عكرمة، عن ابن عباس، عن عمر بن الخطاب، رضي الله عنه، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “إني ممسك بحجزكم: هلم عن النار، هلم عن النار، وتغلبوني وتقاحمون فيها تقاحم الفراش والجنادب، فأوشك أن أرسل حجزكم وأنا فرطكم على الحوض، فتردون علي معا وأشتاتا، أعرفكم بسيماكم وأسمائكم، كما يعرف الرجل الغريب من الإبل في إبله، فيذهب بكم ذات اليمين وذات الشمال، فأناشد فيكم رب العالمين: أي رب، قومي، أي رب أمتي فيقال: يا محمد، إنك لا تدري ما أحدثوا بعدك، إنهم كانوا يمشون بعدك القهقرى على أعقابهم. انتهى من تفسير ابن كثير

قال ابن كثير تحته: وقال علي بن المديني: هذا حديث حسن الإسناد، إلا أن حفص بن حميد مجهول، لا أعلم روى عنه غير يعقوب بن عبد الله الأشعري القمي. قلت: بل قد روى عنه أيضا أشعث بن إسحاق، وقال فيه يحيى بن معين: صالح. ووثقه النسائي وابن حبان. انتهى من تفسير ابن كثير

هذا، وقد قال الإمام الفقيه أبو القاسم أحمد بن عصمة الصفار (ت: ٣٣٦) من متقدمي الحنفية أن الذي أشهد الله تعالى والنبي صلى الله عليه وسلم على نكاحه كفر، فإنه يدعى أن النبي صلى الله عليه وسلم يعلم الغيب – أي ما لا طريقة له إلى حصوله. ونقل هذا القول من الإمام أبى القاسم كثير من أصحاب الفتاوى، فالمسألة منقولة فى الفاتوى الولوالجية (ج ٥ ص٤٢٢) وخلاصة الفتاوى والمحيط البرهاني والفتاوى البزازية والفتاوى التتارخانية وغيرها. لكن أورد صاحب الفتاوى التتارخانية على قول أبى القاسم الصفار هذا أن صاحب الملتقط (لعله أبو القاسم السمرقندي من علماء القرن السادس) قال بأنه لا يكفر فإنه يحتمل أن يكون هذا النكاح من الأشياء التي عرضت على روح النبي صلى الله عليه وسلم. ففى التتارخانية (ج٤ ص٣٨-٣٩): [تزوج امرأة بشهادة الله ورسوله لا يجوز، وعن الشيخ الإمام أبى القاسم الصفار أنه قال: يكفر من فعل هذا لأنه اعتقد أن رسول الله صلى الله عليه وسلم عالم الغيب. وفى الحجة: ذكر فى الملتقط أنه لا يكفر لأن الأشياء تعرض على روح النبي صلى الله عليه وسلم، وإن الرسل يعرفون بعض الغيب. قال الله تعالى: عالم الغيب فلا يظهر على غيبه أحدا إلا من ارتضى من رسول] وفي مجمع الأنهر نحو هذه العبارة: (وَ) شُرِطَ أَيْضًا (حُضُورُ) شَاهِدَيْنِ فَلَوْ تَزَوَّجَ امْرَأَةً بِشَهَادَةِ اللَّهِ تَعَالَى وَرَسُولِهِ لَا يَجُوزُ النِّكَاحُ وَعَنْ أبى القَاسِمٍ الصَّفَّارِ وَهُوَ كُفْرٌ مَحْضٌ؛ لِأَنَّهُ اعْتَقَدَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – عَلَيْهِ السَّلَامُ – يَعْلَمُ الْغَيْبَ وَهَذَا كُفْرٌ، وَفِي التَّتَارْخَانِيَّة إنَّهُ لَا يَكْفُرُ لِأَنَّ بَعْضَ الْأَشْيَاءِ يُعْرَضُ عَلَى رُوحِهِ – عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ – فَيَعْرِفُ بِبَعْضِ الْغَيْبِ. انتهى كلامه

فذهب بعض المتقدمين من فقهاء الحنفية إلى تكفير من ينسب إلى النبي صلى الله عليه وسلم علما بجزئية بعينها من الحوادث الواقعة بعده فإنه مما لا يثبت له طريق إلى وصوله، وذهب آخرون إلى عدم كفره لاحتمال كون هذه الجزئية مما عرض على روحه صلى الله عليه وسلم. لكن الجميع متفقون على أنه لا يعلم جميع الكوائن المسقبلة إلى وقت الساعة. فهذا إذن رأي المذهب الحنفي فى المسألة، وخالفه البريلوية كما خالف المذهب فى المسألة السابقة

*******************************

العقيدة الثالثة للبريلوية: النبي صلى الله عليه وسلم في حقيقته ليس من جنس البشر

أشار إليه أحمد رضا خان البريلوي في ترجمته للقرآن المسماة ب’كنز الإيمان’ فترجم قول الله تعالى: ((قل: إنما أنا بشر مثلكم)) هكذا: ((قل: أنا مثلكم في ظاهر الصورة البشرية)) [كنز الإيمان، ص٤٤١]. وصرح به أئمة جماعة البريلوية، فقال مناظرهم وإمامهم محمد عمر الإجهروي (١٣١٩ – ١٣٩١ ه) ما ترجمته: ((فثبت من هذه الآية أن حقيقة المصطفى صلى الله عليه وسلم لم تكن بشريا، بل كان حقيقته نوريا)) [مقياس النور، ص٢٤] وقال: ((قلت: المصطفى صلى الله عليه وسلم فى الحقيقة نور، وبعثته القدرة الإليهية فى الدنيا من واسطة الوالد والوالدة إعطاء للنور جسما إنسانيا نوريا، وغلب نور الحقيقة المحمدية على جسمه، فعلى سبيل المثال: الملائكة أيضا من المخلوقات التي خلقت من النور، لكن لما جاء حضرة جبريل الأمين عليه السلام ملبوسا فى الجسم الإنساني غلب جسمانيته على نورانيته إلى الحد الذي لا يستيطيع أن يطير في هذه الهيئة الجسمانية الكذائية إلى السدرة المنتهى، بل لا يستطيع أن يعلو إلى السماء الدنيا، ولكن نور المصطفى صلى الله عليه وسلم الحقيقي غلب على الجسم الإنساني فمع الجسمية النورانية بلغ إلى ‘لا مكان’ عبورا السماوات كلها وتجاوزا السدرة المنتهى)) انتهى من المصدر السابق، ص٢٦-٢٧

وقال أحمد يار خان في كتابه ‘جاء الحق’ ما حاصله: النبي صلى الله عليه وسلم من البشر، لكن هذا بالنسبة إلى أحكام الدنيا، أما في نفس الأمر وفى الواقع ليس هو من البشر ولا من الجن ولا من الملائكة، بل هو نور خلقه الله تعالى قبل خلق آدم، بدليل أن البشرية إنما بدأت من آدم عليه السلام، والنبي صلى الله عليه وسلم كان نبيا وآدم بين الروح والجسد، فهذا يعني أنه لم يكن من البشر آنذاك، بل كان خلقا آخر، وإنما ظهر فى الدنيا في صورة الإنسان، وبناء على هذا لا يجوز لأحد من أمة النبي صلى الله عليه وسلم القول بأنه بشر أو إنسي، بل يجب التحرز عن مثل هذا فإنه من جنس قول الكفار: ((إن أنتم إلا بشر مثلنا)) ومن قول إبليس الذي رأى الظاهر فقط في قوله: ((أنا خير منه خلقتني من نار وخلقته من طين))، وأما قول الله تعالى: قل إنما أنا بشر مثلكم، فهذا تسويغ للنبي صلى الله عليه وسلم فقط من قبل التواضع، ومن قبل تأليف قلوب الكافرين، فإن شخصا يتنافر مما لا يعرف ومما هو ليس من جنسه، فهذا القول كصنيع الصائد إذا حاكى صوت الصيد لتقريبه منه حتى يتمكن من قبضه. ملخص من جاء الحق مع سعيد الحق، ص ٣٩٢-٣٩٤

وهذه العقيدة خطيرة إلى الغاية، فإن بشرية الرسول صلى الله عليه وسلم من ضروريات الدين، فإنكارها كفر، فقال الولي العراقي رحمه الله تعالى: ((أما العلم بكونه عليه الصلاة والسلام بشرا وهو من العرب فهو شرط في صحة الإيمان، فلو قال شخص: أؤمن برسالة محمد إلى جميع الخلق ولكني لا أدري هو هو من البشر أو الملائكة أو الجن…فلا شك في كفره لتكذيبه القرآن العظيم)) انتهى من الأجوبة المرضية، مكتبة التوعية الإسلامية، ص٢٨

ولم يوجه النبي صلى الله عليه وسلم القول بأنه بشر مثلنا (أي مثلنا فى البشرية) إلى الكفار فقط كما زعمه أحمد يار خان، بل قاله للمؤمنين أيضا في أحاديث كثيرة مشهورة. فروى ابن مسعود رضي الله عنه قوله صلى الله عليه وسلم: ((إنما أنا بشر، أذكر كما تذكرون وأنسى كما تنسون)) [صحيح مسلم] وروت عائشة رضي الله عنها قوله صلى الله عليه وسلم: ((إنما أنا بشر، أضيق بما يضيق به البشر)) [مسند أحمد] وروى أبو هريرة رضي الله عنه قوله صلى الله عليه وسلم: ((إنما أنا بشر، أغضب كما يغضب البشر)) [صحيح مسلم] وروى سلمان الفارسي رضي الله عنه قوله: ((إنما أنا من ولد آدم، أًغضب كما يغضبون)) [مسند أحمد] وروت أم سلمة رضي الله عنها قوله صلى الله عليه وسلم: ((أنا بشر أقضي له على نحو ما أسمع به)) [صحيح مسلم] وروى طلحة رضي الله عنه قوله صلى الله عليه وسلم: ((إنما هو ظن ظننته إن كان يغني شيئا فاصنعوا فإنما أنا بشر والظن يخطئ ويصيب)) مسند أحمد

وأفتى حكيم الأمة مولانا أشرف علي التهانوي رحمه الله تعالى فيمن يدعي أن النبي صلى الله عليه وسلم كان بشرا في ظاهره فقط، أما فى الحقيقة فهو ليس ببشر، بأن هذه الدعوى كفر، كما في إمداد الفتاوى له

*******************************

فعقائد البريلوية هذه وغيرها – كقولهم بأن النبي صلى الله عليه وسلم ‘مختار الكل’ وأن الإختيارات كلها بيده يفعل ما يشاء فى الكون ويتصرف فيه كيف يشاء وقولهم بأنه ليس بأمي حقيقة بل يقرأ ويكتب وقولهم بأن له سماعا محيطا وهو في قبره فيسمع من البعيد كما يسمع من القريب إلى غير ذلك من العقائد الباطلة الفاسدة – كلها ضلالات وانحرافات، وتبطل زعمهم أنهم أهل السنة والجماعة وأنهم قائمون بنصرة الحق بالقارة الهندية، والحق – كما ترى – أن البريلوية فرقة ضالة مبتدعة خارجة من دائرة أهل السنة، يضاهون الوهابية في توسعهم فى التكفير، وجمعوا الشواذ والغرائب من أقوال المتصوفين المتأخرين. ما أحسن ما روي عن الإمام المجتهد المحدث عبد الرحمن الأوزاعي رحمه الله من قوله: ((من أخذ بنوادر العلماء فقد خرج من الإسلام))، فكيف بمن أخذ بنوادر الجهلاء؟ وجعلوها كأنها من أصول الدين وأسسه التي جاءت الأنبياء والرسل لدعوة الناس إليها؟! أعاذنا الله من هذه الفتن والخرافات والمخالفات، وجعلنا أمة وسطا عدلا، سائرين على النهج القويم بين إفراط الغلاة المبتدعين وتفريط الأغبياء المتشددين، آمين يا رب العلمين.

وصلى الله تعالى على سيدنا ونبينا ومولانا محمد، وعلى آله وصحبه وسلم


An Explanation of a Passage from the Tafsīr of Imām Abū Mansūr al-Māturīdī

February 4, 2015

A poster commented on the following article:

https://barelwism.wordpress.com/2013/06/02/8th-century-maturidi-imam-imam-al-babarti-to-claim-knowledge-of-hour-for-any-of-creation-is-kufr/

Claiming that Imām Abū Mansūr al-Māturīdī held the view that the Prophet (‘alayhissalām) was given knowledge of the exact timing of the Hour. He quotes him from his tafsīr, Ta’wīlāt Ahl al-Sunnah, as follows:

“فلا یحتمل ابو بکر یعلم ذلک لما القی الیہ، و رسول اللہ ﷺ لا یعلم الساعۃ؟ فانہ لا یطلع علیہ احد”

“So it is not possible that Abu Bakr knows it when it’s (knowledge) is given to him and the Prophet (peace be upon him) doesn’t have the knowledge of the Hour.”

The first thing one who reads the entire passage will notice is the lack of congruence between the first part of this sentence and the second. The first part of the sentence is referring to the knowledge that was put in Abū Bakr’s (radiyallāhu ‘anhu) heart regarding the gender of a foetus. The second part apparently argues: how can it be that Abū Bakr had knowledge of this from what was put into his heart while the Prophet (‘alayhissalām) was unaware of the Hour? As one can see there is no connection between knowledge of the gender of a foetus and knowledge of the timing of the Hour. Hence, the two parts of the sentence do not fit. Moreover, immediately following this, the passage continues to say: “Because no one is aware of it.” This reasoning, again, does not fit with the sentence before it if it is claimed it is arguing the Prophet (‘alayhissalām) was given knowledge of the Hour.

In fact, this passage has been slightly distorted, resulting in the lack of congruence in the sentence. The above sentence is from the Dārul Kutub al-‘Ilmiyyah edition. In the Mu’assasat al-Risālah edition, the sentence is presented correctly as follows (vol 4, p 80):

فلا يحتمل أن يكون أبو بكر يعلم ذلك ورسول الله لا يعلم، إلا الساعة فإنه لا يطلع عليها أحدا

http://ia601707.us.archive.org/23/items/abuyaala_tafsir_maturidi/tafsir_maturidi_04.pdf

To understand this sentence, it is necessary to read the entire section leading up to it. Imām al-Māturīdī is discussing verse 31:34 regarding the five things which Allāh has exclusive knowledge of. That is: the knowledge of the Hour, the sending of rain, what is contained in the wombs, a man’s future earnings and where he will die. In its commentary, al-Māturīdī writes:

وقوله تعالى: إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما فى الأرحام، ذكر في بعض الأخبار عن ابن عمر أنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: مفاتيح الغيب خمس لا يعلمها إلا الله. وعد هذه الخمسة التي ذكرت في هذه الآية.

وكذلك روى أبو هريرة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: خمس لا يعلمهن إلا الله. قوله: إن الله عنده علم الساعة، إلى آخر الآية.

فإن ثبت هذا فهو ما ذكر، ويرجع إلى معرفة حقيقة ما ذكر، وإلا فجائز أن يقال: إنه يعلم بعض هذه الأشياء بأعلام من نحو المطر متى يمطر أو ما فى الأرحام أنه ولد وأنه ذكر أو أنثى وإن لم يعلم ماهية ما فى الأرحام نحو ما يعلم المنجمة بذلك بالحساب وبأعلام يخرج ذلك على الصدق مما أخبروا ربما – ألا ترى أن إبراهيم صلوات الله عليه قال إني سقيم لما نظر فى النجوم أي: سأسقم وروي أن أبا بكر الصديق قال: إني ألقي إلي أن ذا بطن جارية وكان كما ذكر، فلا يحتمل أن يكون أبو بكر يعلم ذلك لما ألقي إليه ورسول الله لا يعلم

إلا الساعة فإنه لا يطلع عليها أحدا، إلا أن يقال: إن رسول الله لم يؤذن له بالتكلم والقول بشيء إلا من جهة الوحي من السماء

“His (Exalted is He) saying: ‘Verily, Allāh, with Him is knowledge of the Hour. And He sends down rain and He knows what is in the wombs…’ It is mentioned in some reports from Ibn ‘Umar that he said: The Messenger of Allāh (Allāh bless him and grant him peace) said: The keys of the unseen are five, none but Allāh knows them, and he counted these five which are mentioned in this verse. Abū Hurayrah narrated likewise from the Messenger of Allāh (Allāh bless him and grant him peace) that he said: Five, none but Allāh knows them. His saying: Verily, Allāh with Him is knowledge of the Hour, till the end of the verse.

“If this is established it is what he mentioned. It refers to knowledge of the reality of what is mentioned. Otherwise, it is possible (i.e. correct) to say: He gives knowledge of some of these things via signs, from the like of rain, when it will rain, or what is in the wombs, that it is a child, and that it is a male or a female, although He does not give knowledge of the precise reality of what is in the wombs. [This is] like what He gives the astrologers knowledge of thereby through calculation and through signs that sometimes comes out according to the truth of what they foretold. Do you not see that Ibrāhim (blessings be upon him) said: ‘I am ill’ when he looked at the stars, i.e. I will be sick, and it is narrated from Abū Bakr al-Siddīq he said: ‘Verily, it was delivered to me (through ilhām) that this womb is of a girl,’ and it was as he mentioned? Thus, it is not conceivable that Abū Bakr knows such due to what was delivered to him and the Messenger of Allāh does not know. [This is with] the exception of the Hour, because He does not disclose it to anyone. But it will be said that the Messenger of Allāh was not given permission to speak or discuss anything except through the route of revelation from the sky.”

In short, Imām al-Māturīdī is asserting that knowledge of some aspects of the five things mentioned in the verse can be given to some of Allāh’s creation through signs or other means. An example of this is what was given to Abū Bakr (radiyallāhu ‘anhu) through ilhām about the gender of a foetus. Then al-Māturīdī says that the Prophet (‘alayhissalām) must have received such knowledge through ilhām also but he would not discuss the knowledge that he received from these five things unless it came to him through wahy (a definite means) and not merely ilhām. And in this discussion, al-Māturīdī explains that the knowledge of the Hour is an exception to this general rule that Allāh may disclose certain aspects of the five things, “because He does not disclose it to anyone.” Hence, the “exception” mentioned refers to his earlier statement: “it is possible (i.e. correct) to say: He gives knowledge of some of these things via signs” – i.e. that this is with the exception of knowledge of the Hour.

Hence, this sentence, in fact, shows Imām al-Māturīdī, as with all of the major early scholars of tafsīr and other fields, held that the knowledge of the Hour is kept hidden from all creation until the moment before the commencement of the Hour. This is supported by his statements elsewhere in the book where he says this explicitly. He for example said in the explanation of 7:187:

وأما الساعة فإنها تقوم من غير أن يكون لأحد من الخلائق تدبير فيها أو علم

“As for the Hour, it will commence without there being any influence or knowledge from any of creation.”

And he said:

ثم قال: قل: ما لي بها من علم، إنما علمها عند الله

“Then He said: Say: I (i.e. the Prophet) have no knowledge of it (i.e. the Hour). Its knowledge lies only with Allāh.”

Note:

In the same discussion on the knowledge of the five, al-Māturīdī says:

ويعلم ما فى الأرحام: من انتقال النطفة إلى العلقة وانتقال العلقة إلى المضغة وتحول ما فى الأرحام من حال إلى حال أخرى وقدر زيادة ما فيه في كل وقت وفي كل ساعة ونحو ذلك لا يعلمه إلا الله، وأما العلم بأن فيه ولدا وأنه ذكر أو أنثى فجائز أن يعلم ذلك غيره أيضا

“He knows what is in the wombs, in terms of shifting from a small drop to a blood clot and shifting from a blood clot to a lump of flesh and the transformation of what is in the wombs from one state to another state and the amount to which what is in it increases at every moment and in every period. The like of that is known to none but Allāh. As for the knowledge that there is a child in it and that it is a boy or a girl, it is possible that He gives knowledge of that to other than Him also.”

In other words, complete and total knowledge of these five things rests with Allāh alone. Allāh alone has knowledge of the full details of what is in the womb, and knowledge of full details of when and where it will rain, in what quantity and so on, and knowledge of full details of where, how and when all people will die, and so on. Knowledge of particular details of these things can be acquired by others, but only Allāh has knowledge of the complete details of each of them.


Pir Ala’uddin Siddiqi saying scolding Wahhabis is a replacement of Dua during Tawaf

April 11, 2014

Here we have a famous pir of the Barelwis saying he agrees with the barelwi fanatic Pir Irfan Shah Mashadi, saying he does not pray behind the imams of Saudi and does Taqiya there.

A man asked him: I do not know the du’aa’s of tawaaf.

So Pir Alla’uddin Sidiqi stated he can scold wahhabis and his sins will be forgiven cause of this.

This is the hatred that our Barelwi community is taught day in day out.


Ibn Hajar Makki on impermissible names

January 16, 2013

‘Allamah Ibn Hajar Makki writes,

It is haram to keep the name of Shahanshah (Malik al-Amlak) because this title is only for Allah. Similarly, it is not correct to keep names such as ‘Abd al-Nabi, ‘Abd al-Ka’bah, ‘Abd al-Dar, ‘Abd al-‘Ali, ‘Abd al-Husayn, etc. because such names are indicative of shirk.” (Minhaj al-Sunnah from The Path of Sunnah, Allamah Sarfarz Khan Safdar)


Shaykh Yaqoubi narrates from the Deobandi Muhaddith Anwar Shah Kashmiri

December 15, 2012

The scholar Muhammad al-Yaqoubi, whom Barelwis deem as one of their own, sits here in Turkey with the Deobandi scholar Azizur Rahman and mentions here his sanad back to the Deobandi scholars such as Anwar Shah Kashmiri. He also narrates back Shah Abdul Ghani, whom he describes as the “pride of peoplle of Hijaaz” (fakhr alh al-hijaaz). Shah Abdul Ghani is also counted as a Wahhabi according to Barelwi standards.

According to the manhaj of Alahazrat, Al-Yaqoubi should at least be deemed as a deviant! We wonder whether our Barelwi brethren will bring out a fatwa against him.