Barelwī Opponents of Shāh Waliyyullāh Dehlawī Raḥimahullāh

February 13, 2019

Shāh Waliyyullāh Dehlawī (1703 – 1762) was the great fountainhead of Indian ḥadīth scholarship. His acceptance and pivotal role in representing the Ahl al-Sunnah of India is in need of no introduction. There is a clear tension between Shāh Waliyyullāh’s opposition to excessive personality-veneration/innovated practices and Barelwī support of them. Thus we find some clear opposition to Shāh Waliyyullāh amongst Barelwī scholars.

Faḍl al-Rasūl Badāyūnī

Faḍl al-Rasūl Badāyūnī (1798 – 1872), regarded as one of the prominent predecessors of the Barelwī/RazāKhānī school, clearly wrote in opposition to Shāh Waliyyullāh. Aḥmad Riḍā Khān Barelwī (1856 – 1921) had written a brief commentary on one of Faḍl al-Rasūl Badāyūnī’s books (al-Mu‘taqat al-Muntaqad) referring to him in it as “the seal of verifiers, support of inspectors, sword of Islām, lion of the Sunnah” etc. (al-Mustanad al-Mu‘tamad, p. 8)

[On the other hand, when Mawlānā Rashīd Aḥmad Gangohī was studying at Delhi (between 1845 – 1850), he once encountered Faḍl al-Rasūl Badāyūnī who was visiting for a lecture. Mawlānā Gangohī sat at the lecture and found his statements and evidences extremely problematic, and never returned to him again. (Tazkirat al-Rashīd, p. 36)]

In a work called al-Bawāriq al-Muḥammadiyyah, Faḍl al-Rasūl Badāyūnī attacks Shāh Waliyyullāh al-Dehlawī. On pages 28-31 of the book, he attacks Shāh Waliyyullāh’s celebrated work, Izālat al-Khafā, claiming it is like a Khārijī book! He claims it appears the topic of the work is “removing khilāfah from the seal of khilāfah and the opener of wilāyah (i.e. ‘Alī raḍiyallāhu ‘anhu)” (p. 31). He then concludes: “In sum, the writings of Shāh Waliyyullāh are opposed to the Ahl al-Sunnah wa l-Jamā‘ah.” Referring to Tafhīmāt Ilāhiyyah and “other writings” of Shāh Waliyyullāh he claims these demonstrate his claim, but the sons of Shāh Waliyyullāh, according to him, suppressed these works! (ibid. p. 32)

Images from the book:

Aḥmad Riḍā Khān himself stopped short of directly attacking Shāh Waliyyullāh Dehlawī and his sons, but he regarded Shāh Muḥammad Ismā‘īl Dehlawī (1779 – 1831) and Shāh Muḥammad Isḥaq Dehlawī (1783 – 1846), prominent members of the family and direct students/successors of Shāh ‘Abdul ‘Azīz Dehlawī (1746 – 1824), to be the progenitors of the “Wahhābīs”, referring to their followers/admirers as “Ismā‘īlī Wahhābīs” and “Isḥāqī Wahhābīs” respectively. (e.g. Fatawa Riḍawiyya, Riḍā Foundation, 15:236; 20:246) This was probably more for practical, rather than principled reasons, however, because the views of Shāh Ismā‘īl Dehlawī he took issue with are traceable to his predecessors like Shāh Waliyyullāh, Shāh ‘Abdul ‘Azīz and Qāḍī Thanā’ullāh Pānipatī. See al-Junnah li Ahl al-Sunnah by Muftī ‘Abdul Ghanī Patialvī and the writings of Mawlānā Sarfrāz Khān Ṣafdar for documentation.

Muḥammad ‘Umar Icharwī

Aḥmad Riḍā Khān’s opposition to the Waliyyullāh family, of course, opened the door to attacks on Shāh Waliyyullāh himself. Muḥammad Umar Icharvī (1902 – 1971) is a well-known Barelwī “scholar”. He is a student of one of Aḥmad Riḍā Khān’s students, regarded as “Munāẓir e Islām” in Barelwī circles and greatly admired by them as a defender of their “maslak” (see: Tazkirah Akābir Ahl e Sunnat by ‘Abd al-Ḥakīm Sharaf, p. 498 – 500).

In his work Miqyās e Ḥanafiyyat, he wrote against Shāh Waliyyullāh claiming he was directly influenced by Muḥammad ibn al-Wahhāb (1703 – 1792) while he was in the Ḥijāz. As a result, he claims Shāh Waliyyullāh became a Wahhābī and promoted Wahhābī ideas in his books. He claims his sons reverted to the way of their grandfather (Shāh Waliyyullāh’s father), but were influenced by some of the Wahhābī ideas of their father. (Miqyās e Ḥanafiyyat, p. 575-7)

Of course the claim that Shāh Waliyyullāh was directly influenced by Ibn ‘Abd al-Wahhāb is completely without foundation. What this does demonstrate however is that Barelwīs oppose the ideas of Shāh Waliyyullāh himself and regard them to be “Wahhābī”. Some, like ‘Umar Icharwī, are honest in this respect, while others like Aḥmad Riḍā Khān try to skirt the issue.

Images from the book:

Because Barelwī mythology is rooted in the idea that their version of Islām, comprising of exaggerated personality-veneration and innovations, is true Sunnism, they characterise all genuine Sunnī opposition to them as being “Wahhābī” in origin, and thus have to somehow force a link between Ibn ‘Abd al-Wahhāb and the Indian “Wahhābīs”. Icharwī does so by falsely claiming a direct link between Shāh Waliyyullāh and Ibn ‘Abd al-Wahhāb. Aḥmad Riḍā Khān does so by falsely claiming a direct link between Shāh Ismā‘īl and the ideas of Ibn ‘Abd al-Wahhāb, even making the preposterous and resoundingly false claim that Taqwiyat al-Īmān is a translation of Kitāb al-Tawḥīd! Such myths and fables are used to fortify the psuedo-Sunnī Barelwī religion against valid criticism – by simply throwing them off as being “Wahhābī” in origin. The reality of course is that genuine Sunnī scholars have always written against exaggerated personality-veneration and innovations, and this is not peculiar to Ibn ‘Abd al-Wahhāb or Wahhābīs.

 


Barelwīs Adopt the Attitude of Satan and Kuffār in Regarding Bashariyyah as Dishonourable

January 26, 2019

It is a common trope amongst Barelwīs that:

  1. The Kuffār referred to the Prophets as bashar (human beings)
  2. Iblīs referred to Ādam (‘alayhissalām) as bashar
  3. Thus, to refer to prophets as bashar is the practice of Kuffār and Satan, so should be avoided

See, for example, ‘Umar Icharvī’s (1901 – 1971) Miqyās e Nūr (p. 194 – 216), where he lays out the above argument.

Famous Barelwī scholar, Na‘īmuddīn Murādābādī (1883 – 1948), writes in his commentary on Aḥmad Riḍā Khān’s (1856 – 1921) translation of the Qur’ān: “It is realised from this that in calling someone bashar, it results in denial of his virtues and perfections. Thus, in many places the Pure Qur’ān refers to those who call the Noble Prophets bashar as Kāfirs. And in reality, such an expression is far from etiquette and is the practice of the Kuffār in respect to prophets.” (Khazā’in al-‘Irfān, p. 6-7)

Barelwīs however have this completely backward as Mawlānā Sarfrāz Khān Ṣafdar explains in detail in his critique of Khazā’in al-‘Irfān called Tanqīd e Matīn (p. 54-100).

The mistake of Satan and the Kuffār was not that they considered/called the prophets bashar but that they treated bashariyyah (being human) as something degrading or lowly. Satan believed he, as a creature of fire, was superior to Ādam (‘alayhissalām), a creature of earth. The Kuffār who opposed the prophets believed human beings were not worthy of receiving Allāh’s revelations and being prophets, and thus said: “Did Allāh appoint a bashar as messenger?!” (أ بعث الله بشرا رسولا)

Thus, the mistake of Satan and the Kuffār was to treat bashariyyah (being human) as something lowly. This is precisely the same attitude adopted by Barelwīs. Hence, Barelwīs adopt the attitude of Satan and Kuffār in considering bashariyyah as something without virtue and excellence.

On the other hand, the Qur’ān says. “We have ennobled the sons of Ādam…and have granted them excellence…” Allāh said to the angels: “Indeed I am to create bashar from clay, so when I have proportioned him and breathed My spirit into him, fall in prostration to him.” The Qur’ān says: “We have created humanity in the best constitution.”

In other words, Allāh and the Angels regard humanity and human beings with honour. The Kuffār and Satan regarded humanity and human beings as being dishonourable. Barelwīs have adopted the attitude of the Kuffār and Satan, while Sunnīs adopt the correct attitude of regarding bashariyyah as something honourable.

For a detailed refutation of this Barelwī attitude, see Tanqīd e Matīn, p. 54-100.


Blasphemous Barelwī Belief: The Prophet is Not a Human Being in Reality but Only Appeared in Human “Garb”

January 25, 2019

One of the most perverted and repugnant Barelwī beliefs is that the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) was not from the jins (species) of humanity, but was a separate creation made of light that came in human form. To illustrate their belief, Barelwīs will often draw an analogy with Jibrīl (‘alayhissalām) – who is an angel made of light that at times came in human form. Hence, according to this Barelwī belief, in his physical reality, the Prophet is not a human being. This is a blasphemous belief.

The Fatwā of Ḥakīm al-Ummat Mawlānā Ashraf ‘Alī Thānawī

In a fatwā dated Shawwāl of 1346 H (1928 CE), Ḥakīm al-Ummat Mawlānā Ashraf ‘Alī Thānawī (1863 – 1943) describes the statement of a preacher that the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) was a human being in outward form but not in reality (ānḥaḍrat ṣallallāhu ‘alayhi wasallam dar ẓāhir ṣūrat bashar būd walekin dar ḥaqīqat bashar nabūd) as kufr. (Imdād al-Fatāwā, Maktabah Dārul ‘Ulūm Karāchī, 5:234)

The Correct Sunnī Belief

Describing correct Sunnī belief, Mawlānā Sarfrāz Khān Ṣafdar (1914 – 2009) said: “Our īmān and conclusion is that Imām al-Rusul Khātam al-Nabiyyīn Ḥaḍrat Muḥammad Rasūlullāh (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) was a human being as well as light. From the perspective of his species and essence, he was a human being, and from the perspective of his character and guidance he was a light. By virtue of him, the world of darkness acquired light. The darkness of kufr and shirk disappeared and from the rays of the light of īmān and tawḥīd, the surface of the earth became illuminated.” (Nūr wa Bashar, Maktabah ‘Ukāẓ, p. 8) Explaining correct belief, Mawlānā Ashraf ‘Alī Thānawī said: “In terms of being a human being, in terms of physical composition and make-up, he is the same as the ummah.” (Quoted in Nūr wa Bashar, p. 82-3)

Disrespect of the Prophet

Indeed, denying that the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) is from the human species is degrading his lofty status since human beings are the greatest of species. ‘Allāmah Khalīl Aḥmad Sahāranpūrī (1852 – 1927) said: “To take out his (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) person from being human – which is the noblest and most exalted of creation – and placing him in another species is pure disrespect and degradation of his lofty station…There is no doubt that brotherhood in the very property of being a human being, and equality in terms of being from the children of Ādam, has been established in the text of the Qur’ān; while, in the perfections of proximity, nobody has called him a brother or believes him to be equal [with others].” (al-Barāhīn al-Qāṭi‘ah, Dārul Ishā‘at, p. 7)

Muḥammad ‘Umar Icharvī: The Prophet is a Light that Came in Human Garb

According to this popular Barelwī belief, articulated by some of their leading scholars, the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) was not a human being in reality, but only appeared as one outwardly. Muḥammad ‘Umar Icharvī (1901 – 1971), a prominent Barelwī scholar, debater and writer, said: “It is established from this noble verse that the reality of the Chosen One (Allāh bless him and grant him peace) was not of human nature, but his reality was of light.” (Miqyās e Nūr, Makabah Sulṭāniyyah, p. 24)

Muḥammad ‘Umar Icharvī further says: “The Chosen One (Allāh bless him and grant him peace) was really light, and the divine power sent him into the world through the intermediary of parents by giving the light a human and luminous form. The Muḥammadan reality of light overpowered his blessed body. Thus, from amongst the creatures made of light, angels were also of light. However, when Ḥaḍrat Jibrīl Amīn (upon him peace) appeared, dressed in a human body, his human body overpowered his luminuous nature, such that in this specific bodily form he could not fly to the furthest lote tree, and in fact he could not go to the first heaven. But the true light of the Chosen One (Allāh bless him and grant him peace) overpowered his human body, which together with the bodily and luminous nature traversed all the heavens.” (ibid. 26-7)

While justifying his belief vis a vis the Prophet’s clearly human features, ‘Umar Icharvī says: “Jibrīl too came in the form of a human being, and he too came adorned with human features like hands, feet, nose, ears…If Jibrīl (upon him peace) coming in human garb and hands, feet and so on appearing on him do not cause any difference to him being a light, then the Prophet (Allāh bless him and grant him peace)’s pure hand and pure feet being apparent does not necessitate any difference to him being a [physical] light.” (Miqyās e Ḥanafiyyat, p. 242-3)

Icharvī even goes as far as to analogise the Prophet in this respect to Allāh! He says: “Just as it is necessary to adopt īmān in hands that are without equal, a shin without equal and a face without equal for the pure and free essence of Allāh (Exalted is He), you have been prohibited from drawing any likeness with the pure limbs of the embodied light of the Noble Prophet (Allāh bless him and grant him peace) and have to adopt īmān [in this]. Allāh (Exalted is He) is without comparison in His essence and characteristics and He created His beloved (Allāh bless him and grant him peace) from pure light, so he manifested his essence together with his characteristics without any equal.” (ibid. p. 243)

Analogies of this kind between the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) and Allāh when making such points are not uncommon in Barelwī literature.

Aḥmad Yār Khān Na‘īmī: The Prophet is not from Jinn, Man or Angels

Aḥmad Yār Khān Na‘īmī (1906 – 1971), another very well-known and accepted Barelwī scholar (and student of famous Barelwī scholar Na‘īmuddīn Murādābādī), says: “The Prophet appears from the species of man and is a human [but] is neither jinn, man nor angel. These are material laws. Otherwise, being a human being started at Ādam (upon him peace) since he is the father of man, while Ḥuḍūr (upon him peace) was a prophet at the very time that Ādam was between water and clay. He himself said: ‘I was a prophet while Ādam was between water and clay.’ At this time Ḥuḍūr was a prophet not a human being.” (Jā’ al-Ḥaqq, Na‘īmī Kutub Khānah, p.173)

Note: He is arguing from this ḥadīth that the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) existed in his true form before Ādam (‘alayhissalām) was created. But the correct meaning of this ḥadīth (the correct wording of which is, “I was a Prophet while Ādam was between spirit and body”) is, as explained by al-Ṭaḥāwī, that Allāh had sent a written decree confirming his prophethood at this time. (Sharḥ Mushkil al-Athār, Mu’assasat al-Risālah, 15:234)

Aḥmad Yār Khān Na‘īmī: The Prophet Said he is a “Human Like You” just as a Hunter Imitates his Prey!

Aḥmad Yār Khān Na‘īmī says about the verse of Qur’ān: “Say: I am only a man like you” (18:110): “The address in this verse is towards the Kuffār. Since each thing repels a foreign species, therefore it was said: ‘O Kuffār, don’t fear me, I am from your species, I am a human being.’ A hunter produces the sound of animals to hunt. The aim of this is to draw the Kuffār towards him. If Deobandīs are also from the Kuffār, this address may also be towards them.” (Jā’ al-Ḥaqq, p.176)

Here, Aḥmad Yār Khān Na‘īmī compares the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) to a hunter pretending to be something he is not so as to catch prey! Is this not disrespect? Is this not accusing the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) – na‘ūdhu billāh – of deception?

His point is all the more flawed from the perspective that the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) said, “I am a man like you” (innamā ana basharun mithlukum) to the ṣaḥābah – the most elite of Muslims. According to the Muwaṭṭa’ of Imām Mālik in the transmission of Abū Muṣ‘ab al-Zuhrī (Mu’assasat al-Risālah, no. 2877), Umm Salamah (raḍiyallāhu ‘anhā) narrated from the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) that he said: “I am only a human being like you. Indeed, you argue before me and one of you may be more expressive in his argumentation than the other, so I will decree in his favour according to what I hear from him…”

Ibn Mas‘ūd (raḍiyallāhu ‘anhu) transmitted from the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) that he said: “I am a man like you, I forget like you forget.” (Ṣaḥīḥ Muslim, Maktabat al-Bushrā, no. 1282) Ṭalḥah ibn ‘Ubaydillāh (raḍiyallāhu ‘anhu) transmitted from the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) that he said: “I am a man like you, and [my] speculation may be incorrect or correct.” (Sunan Ibn Mājah, Dār al-Risālat al-‘Alamiyyah, no. 2470)

In all of these instances, the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) said “I am a man like you” to his believing companions.

Na‘īmī’s take on the verse is thus an example of tafsīr bi ‘l-ra’y (misinterpreting the Qur’ān based on personal judgement), an activity strongly condemned in ḥadīth, and something that betrays the falseness of Barelwī claims to orthodoxy and adhering to tradition.

Aḥmad Yār Khān Na‘īmī: “Say: I am a Man Like You” is from the Mutashābihāt!

Aḥmad Yār Khān Na‘īmī further says: “Just as ‘Allāh’s hand is above their hands’ or ‘the likeness of His light is like a niche…’ and other verses which are found to apparently be against divine nature and are from the mutashābihāt (unclear verses), in the same way innamā ana basharun mithlukum and other verses which are apparently against the status of the Chosen One are from the mutashābihāt. Thus, to adhere to their outward as evidence is wrong.” (Jā’ al-Ḥaqq, p. 178)

This is a further example of Barelwī literature drawing a false analogy between the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) and Allāh.

Muḥammad ‘Abd al-Rashīd Rizvī: The Prophet was Light that Appeared in Human Garb

Barelwī, Muḥammad ‘Abd al-Rashīd Rizvī, says: “Ḥuḍūr Raḥmatun lil ‘Ālamīn was in reality and in origin light. For the guidance of human beings, to present an example worthy of imitation before people, his light was made to appear in the form of a human being. When the light was made to appear in human garb, he remains a light despite being affected by human attributes, and his reality and origin is not negated. Several accounts of such are found in Qur’ān and Ḥadīth. Thus in a pure ḥadīth it is narrated that the angel of death came to Mūsā (upon him peace) so Mūsā struck the eye of the angel and gouged it out. Jibrīl Amīn is light yet to grant Sayyidah Maryam (Allāh be pleased with her) a child he came in the garb of a human being. Despite this, he remained a light.” (Rushd al-Īmān, Maktabah Rushd al-Īmān, p. 45)

Conclusion

In correct Islāmic/Sunnī belief the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) is from the species of man and did not just appear as a man. In the Barelwī belief described above, the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) is only a man in as much as Jibrīl (‘alayhissalām) was “a man” i.e. in mere appearance, not in reality. This belief amounts to denying the reality of the Prophet’s humanity, and is thus disbelief and diminishment of the lofty status of the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam). (Aḥsan al-Fatāwā, 1:57)

Will Barelwīs who pretend to be neutral, objective Sunnīs (like the liar Asrar Rashid) denounce this unIslāmic, repugnant and blasphemous belief?

What this example (and others like it) illustrate is that Deobandī ‘Ulamā’ were true defenders of the correct, orthodox Islāmic creed, while Barelwīs were innovators and distorters of Sunnī belief. Barelwīs are the ones who in truth are guilty of heresy while they casually and unjustifiably throw around accusations of heresy at those undeserving of it. It may even be that their deviance is a punishment for their unfounded attacks of righteous ‘Ulamā’ and Awliyā’.

 


A Critique of Husam al-Haramayn: English Translation of ‘Ibārāt e Akābir by ‘Allāmah Sarfrāz Khān Ṣafdar

January 13, 2019

‘Allāmah Sarfrāz Khān Ṣafdar’s (1914 – 2009) ‘Ibārāt e Akābir, a work written in 1972, is a detailed appraisal of Aḥmad Riḍā Khān’s false fatwās of takfīr against the Akābir of Deoband. An edited and adapted English translation of the work has alḥamdulillāh been completed, and can be found at the link below.

The book not only provides a detailed and clear rebuttal of the allegations made in Ḥusām al- Ḥaramayn, but also some allegations made against Shāh Ismā‘īl Shahīd in Aḥmad Riḍā Khān’s al-Kawkabat al-Shihābiyyah (and in other Barelwī writings).

There are also responses to allegations made based on two dreams mentioned in the writings of Shaykh Khalīl Aḥmad Sahāranpūrī and Shaykh Ashraf ‘Alī Thānawī.

The work clearly demonstrates Aḥmad Riḍā Khān’s deception, distortions, extremism in takfīr and the lie of his carefulness in issuing takfīr. The book has the added advantage of providing short biographies of the personalities Aḥmad Riḍā Khān assaults and providing clear translations and citations of useful passages from original Urdu works (some for the first time made available in English).

The introduction also offers a useful historical background, showing Aḥmad Riḍā Khān and his senseless takfīrism was opposed by mainstream Sunnī scholarship of his day, even by those unaffiliated with the madrasa of Deoband and its luminaries.

Read here: https://barelwism.files.wordpress.com/2019/01/a-critique-of-husam-al-haramayn-imam-sarfraz-khan-safdar.pdf


Detailed Arabic Refutation of Barelwis

February 17, 2015

بسم الله الرحمن الرحيم

انحراف البريلوية عن أهل السنة والجماعة

الجماعة المنتستبون إلى أحمد رضا خان البريلوي، المسماة ب’البريلوية’، يزعمون أنهم هم الذابون عن عقيدة أهل السنة والجماعة بشبه القارة الهندية، وأن مخالفيهم من الديوبندية وأهل الحديث (غير المقلدين/اللامذهبيين) منحرفون عن منهج أهل السنة، وأنهم ليسوا على الحق، بل فيهم نزعة البغض على الحبيب المصطفى صلى الله عليه وسلم، فيسيئون الأدب معه ويميلون إلى تنقيص شأنه

والحق خلافه، فإن الذابين الحقيقيين عن عقيدة أهل السنة والجماعة بالقارة الهندية هم: السادة الديوبندية، من العلامة الفقيه رشيد أحمد الگنگوهي والعلامة الفيلسوف قاسم النانوتوي وتلامذتهم وتلامذة تلامذتهم، وهم المسمون ب’أكابر علماء ديوبند’، الذين خدمتهم لإحياء علوم السنة ولنشر العلوم الشرعية معروفة لدي أهل العرب أيضا، وجهودهم فى الدفاع عن اتباع المذاهب الأربعة ولا سيما مذهب الإمام الأعظم أبي حنيفة قد وقعت موقع القبول فى عامة الناس من العرب والعجم، وحركة العلامة المحدث الصوفي الجليل مولانا محمد إلياس الكاندهلوي – من أرشد أصحاب العلامة رشيد أحمد الگنگوهي والمحدث خليل أحمد السهارنپوري – المعروفة باسم ‘جماعة التبليغ’ قد أثرت في عوام الناس وخواصهم في جميع أنحاء العالم، وأحيت فيهم عواطف الدين وانفعالاته، وهذا كله من ثمرات ما زرعه قاسم العلوم النانوتوي والإمام الرباني الگنگوهي رحمهما الله تعالى

والديوبندية صرحوا في عدة من مؤلفاتهم أنهم على عقيدة أهل السنة، وأنهم منتسبون إلى مذهب الأشاعرة والماتريدية، كما صرح به العلامة خليل أحمد السهارنپوري فى ‘المهند على المفند’ الذي وقع عليه أكثر كبار الديوبندية في ذلك العصر، وصرح به العلامة محمد طيب القاسمي والعلامة ظفر أحمد العثماني والعلامة إدريس الكاندهلوي وغيرهم أيضا من أكابر علماء ديوبند. الحاصل: أن الديوبندية هم قلعة أهل السنة بالهند، فجاهدوا في إعلاء كلمة الله بها، وحملوا لواء السنة وعلومها، وزكوا بواطنهن على طريقة الصوفية، وقاموا بدعوة الناس إلى الدين الخالص وإلى محبة الله سبحانه وتعالى ومحبة سيد الخلق صلى الله عليه وسلم

أما البريلوية فقاموا بمعاداة أهل الحق ومعاداة أولياء الرحمن، فكفروا أكابر الديوبندية ونسبوا إليهم أقوالا شنيعة بهتانا وزورا، ورموهم بتهم هم عنها برآء، ومع هذا كله تغالوا في تظاهر المحبة للنبي المصطفى صلى الله عليه وسلم، ووصفوه بما ليس فيه، وبالغوا في هذا الأمر، حتى دخلوا في وعيد النبي صلى الله عليه وسلم: ((من كذب علي متعمدا فليتبوأ مقعده من النار)). وقال عليه السلام: ((لا يستهوينكم الشيطان، أنا محمد بن عبد الله، عبد الله ورسوله، والله! ما أحب أن ترفعوني فوق منزلتي التي أنزلني الله)) من مسند أحمد ج٢٠ ص٢٣، مؤسسة الرسالة، وإسناده صحيح على شرط مسلم

قال العلامة الإمام الفقيه عبد الحي بن مولانا عبد الحليم اللكنوي رحمهما الله تعالى: ((كذلك نسبة فضيلة أو مرتبة لم تثبت وجودها فى الذات المقدسة النبوية بالآيات أو الأحاديث المعتبرة إلى ذاته المطهرة أيضا من أكبر الكبائر، فليتيقظ الوعاظ المذكورون وليحذر القصاص والخطباء الآمرون الزاجرون حيث ينسبون كثيرا من الأمور إلى الحضرة المقدسة التي لم يثبت وجودها فيها، ويظنون أن في ذلك أجرا عظيما لإثبات فضل الذات المقدسة وعلو قدرها، ولا يعلمون أن فى الفضائل النبوية التي تثبت بالأحاديث الصحيحة غنية عن تلك الأكاذيب الواهية. ولعمري! فضائله صلى الله عليه وسلم خارجة عن حد الإحاطة والإحصاء ومناقبه التي فاق بها على جميع الورى كثيرة جدا من غير انتهاء، فأي حاجة إلى تفضيله بالأباطيل؟! بل هو موجب للإثم العظيم وضلالة عن سواء السبيل)). انتهى من الآثار المرفوعة فى الأخبار الموضوعة، دار الكتب العلمية، ص٣٦

ونريد هنا بيان بعض هذه الإنحرافات للبريلوية عن أهل السنة والجماعة فيما يعتقدونه بالنسبة إلى ذات الرسول صلى الله عليه وسلم المقدسة وصفاته، فإن البريلوية قالوا فيه صلى الله عليه وسلم أنه يعلم وقت الساعة بالضبط، وأن له علما محيطا بجميع كوائن الدنيا من بدء الخلق إلى وقت الساعة بالتفصيل، وأنه ليس من جنس البشر فى الحقيقة بل جنسه مختلف من جنس البشر. وهذا كله انحراف عن منهج السنة بلا ريب، وواجب على العلماء مخالفتهم فيها والإنكار عليهم وبيان فساد عقائدهم

سنتعرض فيما يلي لكل من هذه العقائد الباطلة الفاسدة، ولا يظن القارئ الكريم أن انحرافات البريلوية منحصرة في هذه الأمور، فإنما نذكر هذه المسائل الخاصة تمثيلا لضلالاتهم، لا استقصاء وحصرا. وسنثبت بإذن الله تعالى أنهم قائلون بها، ولا تكاد تجد منهم أحدا ينكرها، وسنذكر بالإختصار – إن شاء الله تعالى – مدى انحرافها عن عقيدة أهل السنة والجماعة

*******************************

العقيدة الأولى للبريوية: قد أعطى الله تعالى رسوله صلى الله عليه وسلم العلم بتعين وقت الساعة

صرح به إمامهم أحمد رضا خان البريلوي في بعض مؤلفاته، فقال فى ‘الدولة المكية بالمادة الغيبية’: ((فثبت حصول العلم به [أي: وقت الساعة] قبل قيامها له صلى الله تعالى عليه وسلم)). واتبعه فيه جماعته، فقال أحد كبار البريلوية أحمد يار خان النعيمي (١٣١٤ – ١٣٩١ ه) ما ترجمته: ((إن الرب تعالى قد أعطى هذا العلم [أي: بوقت الساعة] أيضا إلى النبي صلى الله عليه وسلم)). انتهى من جاء الحق مع سعيد الحق، مكتبة غوثية، ص٢٩٠

وهذا من أشنع البدع ومن أنكر الخرافات. فإن الله تعالى استأثر بعلم وقت الساعة لذاته العلية، فلا يظهر عليه أحدا من خلقه إلا عند وقوعها. وقول البريلوية هذا قد قال به البعض الغير المعروفون من المتقدمين وبعض من عرف بالعلم من المتأخرين كالصاوي المالكي. لكنه قول باطل شاذ خلاف للنصوص الشرعية الصريحة، بل كفر بعض المتقدمين من قال به

قال الله تعالى: ((إن الساعة آتية أكاد أخفيها)) [سورة طه، ٢٠:١٥] روى الطبري بإسناد صحيح عن التابعي الجليل قتادة بن دعامة تحت هذه الآية: ((وهي في بعض القراءة: أخفيها من نفسي. ولعمري! لقد أخفاها الله من الملائكة المقربين ومن الأنبياء المرسلين)) [تفسير الطبري، مكتبة هجر، ج١٦ ص٣٥] وروى ابن أبي حاتم عن التابعي الجليل إسماعيل بن عبد الرحمن السدي: ((ليس من أهل السماوات والأرض أحد إلا أخفى الله عنه علم الساعة، وهي في قراءة ابن مسعود: أكاد أخفيها من نفسي. يقول: أكتمها من الخلائق حتى لو استطعت أن أكتمها من نفسي لفعلت)) [تفسير ابن أبي حاتم، مكتبة نزار مصطفى الباز، ص٢٤١٩] وذهب الإمام الطبري رحمه الله تعالى أن هذا التفسير للآية – أي: أن معناه: أكاد أخفيها من نفسي مبالغة في إرادته تعالى إخفاءه عن الخلق – متعين، ولا يجوز تفسيرها بغيره لما صح فيه من الآثار المروية عن الصحابة وغيرهم

وانظروا مع هذا تفاسير الأئمة للآيات التالية: ٧:١٨٧، ٦٧:٢٥، ١٠:٤٨، ١٧:٥١، ٢١:١٠٨، ٧٢:٢٥، ٦:٢، ٢٧:٦٥، ٤١:٤٧، ٤٣:٨٥، ٧٩:٤٢، ٦:٥٩، ٣١:٣٤، فترون أن هذا الأمر ثابت فى القرآن ومن أقوال الأئمة غاية الثبوت، لا يجوز خلافه لمن آمن بكلام الله سبحانه وتعالى

وهذا هو مذهب أئمتنا الحنفية الماتريدية. فقال الإمام أبو منصور الماتريدي في تفسيره: ((فجائز أن يقال: إنه يعلم بعض هذه الأشياء بأعلام…إلا الساعة فإنه لا يطلع عليه أحدا)) [تأويلات أهل السنة، مؤسسة الرسالة، ج٤ ص٨٠] وقال أيضا: ((وأما الساعة فإنها تقوم من غير أن يكون لأحد من الخلائق تدبير فيها أو علم)) انتهى

قال الإمام الطحاوي في عقيدته: ((وأصل القدر سر الله تعالى في خلقه لم يطلع على ذلك ملك مقرب ولا نبي مرسل)) قال الإمام سراج الدين الغزنوي المصري الحنفي (٧٠٤ – ٧٧٣ ه) في شرحه عليها: ((القدر: جعل كل ما هو واقع فى العالم على ما هو عليه من خير وشر ونفع وضر، وبيان ما وقع عن سنن القضاء في كل زمان ومكان، وهو تأويل الحكمة والعناية السابقة الأزلية…فتكون عقول البشر قاصرة عن الإحاطة بكنه الحكم الإلهية والبصائر قاصرة عن إدراك الأسرار الربانية، فيكون القدر من الغيب الذي استأثر الله بعلمه وجعله سرا مكتوما عن خلقه، لم يظهر ذلك لملك مقرب ولا نبي مرسل)) [شرح عقيدة الإمام الطحاوي للغزنوي، دار الكرز، ص٩٩] ثم قال تحت قول الإمام الطحاوي: ((لأن العلم علمان: علم فى الخلق موجود وعلم فى الخلق مفقود فإنكار العلم الموجود كفر وادعاء العلم المفقود كفر)): ((إن العلم الموجود فى العالم والخلق هو ما علم بالدلائل الظاهرة والبراهين الباهرة كالعلم بالصانع بما نصت عليه دلائل الوحدانية وقدمه وكماله وعلمه وحكمته وبراءته من سمات النقص وأمارات الحدوث…وأما العلم المفقود فيهم فهو: العلم الذي أخفاه الله عن خلقه كعلم الغيب الذي استأثر الله بعلمه، كعلم [أصل] القضاء والقدر و[وقت] قيام الساعة، كما قال تعالى: قل لا يعلم من فى السموت والأرض الغيب إلا الله، وقال تعالى: لا يجليها لوقتها إلا هو، فادعاء هذا العلم وطلبه كفر أيضا، لأنه دعوى المشاركة مع الله عز وجل فيما استأثره)) انتهى من المصدر السابق، ص١٠٠

فهذا نص من إمام حنفي ماتريدي في كفر من ادعى علم وقت الساعة لأحد من الخلق

وقال العلامة المفتي أبو السعود محمد بن محمد الرومي (٨٩٨ – ٩٨٢ ه) في تفسيره المشهور: ((لإظهاره على بعض غيوبه المتعلقة برسالته، كما يعرب عنه بيان من ارتضى بالرسول، تعلقا تاما، إما لكونه من مبادئ رسالته بأن يكون معجزة دالة على صحتها وإما لكونه من أركانها وأحكامها كعامة التكاليف الشرعية التي أمر بها المكلفون وكيفيات أعمالهم وأجزيتها المترتبة عليها فى الآخرة وما تتوقف هي عليه من أحوال الآخرة التي من جملتها [نفس] قيام الساعة والبعث وغير ذلك من الأمور الغيبية التي بيانها من وظائف الرسالة، وأما ما لا يتعلق بها على أحد الوجهين من الغيوب التي من جملتها وقت قيام الساعة فلا يظهر عليه أحدا أبدا على أن بيان وقته مخل بالحكمة التشريعية التي عليها يدور فلك الرسالة)) [إرشاد العقل السليم، مكتب الرياض، ج٥ ص٤٠٩] ونقل هذه العبارة العلامة ابن عابدين الشامي وأقره كما في مجموعة رسائل ابن عابدين، ج٢ ص٣١٣-٣١٤

وقال الإمام كمال الدين أحمد بن الحسن البياضي الحنفي الماتريدي (١٠٤٤ – ١٠٩٧): ((فإن الأنبياء لا يعلمون من الغيب إلا ما علمهم الله تعالى، ووقت الساعة ليس منه)) انتهى من إشارات المرام، دار الكتب العلمية، ص٥٠

فهذه نصوص صريحة من أئمتنا الحنفية – الذين ادعى البريلوية أنهم يتبعونهم ويقلدونهم – في عدم دخول علم وقت الساعة فيما أطلعه الله تبارك وتعالى على نبيه المصطفى صلى الله تعالى عليه وسلم. والقول بخلافه قريب من الكفر إن لم يكنه

*******************************

العقيدة الثانية للبريلوية: قد أعطى الله تعالى رسوله صلى الله عليه وسلم علم جميع الحوادث من بدء الخلق إلى قيام الساعة بالتفصيل

صرح به إمامهم أيضا فى ‘الدولة المكية’ فقال: ((وأما نحن معاشر أهل الحق فقد علمنا – ولله الحمد – أن هذا الذي ذكرنا من تفاصيل كل ما كان من أول يوم [للخلق] وما يكون إلى آخر الأيام [قبل قيام الساعة] ليس بجنب علوم نبينا صلى الله تعالى عليه وسلم إلا شيئا قليلا)) واتبعه فيه جماعته أيضا، فقالوا فى علم النبي صلى الله عليه وسلم مثل ما قيل في علم الله: لا يعزب عنه مثقال ذرة فى السموت ولا فى الأرض

وهذه العقيدة أيضا تنافي النصوص الصريحة. فقد ذكر الله عز وجل أشياء خمسة التي لا يعلمها إلا هو، وهي: علم الساعة، والعلم بالمطر، والعلم بما فى الأرحام، والعلم بما فى الغد، والعلم بأحوال وفيات الناس (سورة لقمان، آية ٣٤). ويجوز أن يطلع الله على البعض بعض هذه الأشياء، لكن لا يطلع على أحد كليات أحد من هذه الأشياء. فقال الإمام أبو منصور الماتريدي رحمه الله تعالى تحت هذه الآية: ((ويعلم ما فى الأرحام: من انتقال النطفة إلى العلقة وانتقال العلقة إلى المضغة وتحول ما فى الأرحام من حال إلى حال أخرى وقدر زيادة ما فيه في كل وقت وفي كل ساعة ونحو ذلك لا يعلمه إلا الله، وأما العلم بأن فيه ولدا وأنه ذكر أو أنثى فجائز أن يعلم ذلك غيره أيضا.)) فهذا النص يدل على أنه لا يجوز العلم بكليات أحد من هذه الأشياء الخمسة لأحد من الخلق، وإن جاز الإطلاع على الجزئيات منه. فقال الملا علي القارئ فى المرقاة: ((والمعنى لا يعلم كلياتها غير الله، وقد يطلع بعض أصفيائه على جزئيات منهن)) وقال: ((فإن قلت: قد أخبر الأنبياء، والأولياء بشيء كثير من ذلك فكيف الحصر؟ قلت: الحصر باعتبار كلياتها دون جزئياتها)) وأما تأويل البريلوي بأن الحصر من جهة العلم الذاتي لا العلم العطائي، فهذا تأويل بعيد، فإنه جاء في حديث رواه أحمد وصححه الحافظ ابن كثير أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ((قد علم الله خيرا، وإن من العلم ما لا يعلمه إلا الله: الخمس))، فهذا الحديث ينافي تعليم الخمس أيضا من جهة الله تعالى، فيتعين كون الحصر المذكور فى الآية في كليات هذه الخمس. وقول البريلوية بإحاطة علم النبي صلى الله عليه وسلم بجميع الكوائن المستقبلة إلى قيام الساعة يلزم منه القول بأنه عالم بكليات هذه الأمور من نزول الغيث ومما فى الأرحام ومن أماكن وأوقات الوفيات. ويلزم منه أيضا القول بأنه صلى الله عليه وسلم عالم بوقت الساعة – وهو باطل قطعا كما علمت – فإن من تفصيلات العلم بالحوادث تواريخها وأوقاتها، فإذا كان عالما بما يقع إلى الساعة بالتفصيل يلزم كونه عالما بوقت الساعة بعينه

وبالتالي، قد تواتر عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه يجيء أناس ممن صحبه إلى حوضه فيمنعهم الملائكة من التقدم إلى الحوض، فيقول صلى الله عليه وسلم: أصحابي، هم مني، إلى غير ذلك، فأخبره الله تعالى والملائكة بأنه لا علم له بما أحدث هؤلاء بعده من الإرتداد عن دينه، فيقول صلى الله عليه وسلم – كما جاء في رواية –: ((وكنت علهم شهيدا ما دمت فيهم، فلما توفيتني كنت أنت الرقيب عليهم.)) فهذا الدليل القطعي الثبوت يدل على بطلان قول البريلوية هذا، والتأويل فيه بعيد جدا. أما ما قد يشكل على البعض من حديث عرض الأعمال على النبي صلى لله عليه وسلم، فقال ابن الملقن في شرحه على البخاري وغيره من الشراح أن العرض المذكور في ذلك الحديث مخصوص بأعمال المؤمنين لا أعمال المرتدين والزنادقة والكفار، فهذا وجه الجمع بين الحديثين ووجه دفع هذا الإشكال

وهذا بيان تواتر حديث الحوض المذكور

ابن عباس رضي الله عنهما

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ كَثِيرٍ، أَخْبَرَنَا سُفْيَانُ، حَدَّثَنَا المُغِيرَةُ بْنُ النُّعْمَانِ، قَالَ: حَدَّثَنِي سَعِيدُ بْنُ جُبَيْرٍ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ: ” إِنَّكُمْ مَحْشُورُونَ حُفَاةً عُرَاةً غُرْلًا، ثُمَّ قَرَأَ: {كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ وَعْدًا عَلَيْنَا إِنَّا كُنَّا فَاعِلِينَ} [الأنبياء: 104]، وَأَوَّلُ مَنْ يُكْسَى يَوْمَ القِيَامَةِ إِبْرَاهِيمُ، وَإِنَّ أُنَاسًا مِنْ أَصْحَابِي يُؤْخَذُ بِهِمْ ذَاتَ الشِّمَالِ، فَأَقُولُ أَصْحَابِي أَصْحَابِي، فَيَقُولُ: إِنَّهُمْ لَمْ يَزَالُوا مُرْتَدِّينَ عَلَى أَعْقَابِهِمْ مُنْذُ فَارَقْتَهُمْ، فَأَقُولُ كَمَا قَالَ العَبْدُ الصَّالِحُ “: {وَكُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي} – إِلَى قَوْلِهِ – {العَزِيزُ الحَكِيمُ} – متفق عليه، واللفظ للبخاري

عبد الله بن مسعود رضي الله عنه

حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، وَأَبُو كُرَيْبٍ، وَابْنُ نُمَيْرٍ، قَالُوا: حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ، عَنِ الْأَعْمَشِ، عَنْ شَقِيقٍ، عَنْ عَبْدِ اللهِ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ” أَنَا فَرَطُكُمْ عَلَى الْحَوْضِ، وَلَأُنَازِعَنَّ أَقْوَامًا ثُمَّ لَأُغْلَبَنَّ عَلَيْهِمْ، فَأَقُولُ: يَا رَبِّ أَصْحَابِي، أَصْحَابِي، فَيُقَالُ: إِنَّكَ لَا تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ – متفق عليه، واللفظ لمسلم

أنس بن مالك رضي الله عنه

حَدَّثَنَا مُسْلِمُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، حَدَّثَنَا وُهَيْبٌ، حَدَّثَنَا عَبْدُ العَزِيزِ، عَنْ أَنَسٍ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: ” لَيَرِدَنَّ عَلَيَّ نَاسٌ مِنْ أَصْحَابِي الحَوْضَ، حَتَّى عَرَفْتُهُمْ اخْتُلِجُوا دُونِي، فَأَقُولُ: أَصْحَابِي، فَيَقُولُ: لاَ تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ – متفق عليه، واللفظ للبخاري

حذيفة بن اليمان رضي الله عنهما

وحَدَّثَنِي عَمْرُو بْنُ عَلِيٍّ، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ جَعْفَرٍ، حَدَّثَنَا شُعْبَةُ، عَنِ المُغِيرَةِ، قَالَ: سَمِعْتُ أَبَا وَائِلٍ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: ” أَنَا فَرَطُكُمْ عَلَى الحَوْضِ، وَلَيُرْفَعَنَّ مَعِي رِجَالٌ مِنْكُمْ ثُمَّ لَيُخْتَلَجُنَّ دُونِي، فَأَقُولُ: يَا رَبِّ أَصْحَابِي، فَيُقَالُ: إِنَّكَ لاَ تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ ” تَابَعَهُ عَاصِمٌ، عَنْ أَبِي وَائِلٍ، وَقَالَ حُصَيْنٌ: عَنْ أَبِي وَائِلٍ، عَنْ حُذَيْفَةَ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – صحيح البخاري

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ أَحْمَدَ الرَّقَّامُ، ثَنَا يَعْقُوبُ بْنُ إِسْحَاقَ الْقُلُوسِيُّ، ثَنَا يَحْيَى بْنُ حَمَّادٍ، نَا أَبُو عَوَانَةَ، عَنْ حُصَيْنٍ، عَنْ أَبِي وَائِلٍ، عَنْ حُذَيْفَةَ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «لَيَرِدَنَّ عَلَى الْحَوْضِ أَقْوَامٌ، فَأَعْرِفُهُمْ، فَيَخْتَلِجُوا دُونِي، فَأَقُولُ: مِنِّي، فَيُقَالُ: إِنَّكَ لَا تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ – المعجم الأوسط

سهل بن سعد رضي الله عنه

حَدَّثَنَا سَعِيدُ بْنُ أَبِي مَرْيَمَ، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ مُطَرِّفٍ، حَدَّثَنِي أَبُو حَازِمٍ، عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ، قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «إِنِّي فَرَطُكُمْ عَلَى الحَوْضِ، مَنْ مَرَّ عَلَيَّ شَرِبَ، وَمَنْ شَرِبَ لَمْ يَظْمَأْ أَبَدًا، لَيَرِدَنَّ عَلَيَّ أَقْوَامٌ أَعْرِفُهُمْ وَيَعْرِفُونِي، ثُمَّ يُحَالُ بَيْنِي وَبَيْنَهُمْ» قَالَ أَبُو حَازِمٍ: فَسَمِعَنِي النُّعْمَانُ بْنُ أَبِي عَيَّاشٍ، فَقَالَ: هَكَذَا سَمِعْتَ مِنْ سَهْلٍ؟ فَقُلْتُ: نَعَمْ، فَقَالَ: أَشْهَدُ عَلَى أَبِي سَعِيدٍ الخُدْرِيِّ، لَسَمِعْتُهُ وَهُوَ يَزِيدُ فِيهَا: ” فَأَقُولُ إِنَّهُمْ مِنِّي، فَيُقَالُ: إِنَّكَ لاَ تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ، فَأَقُولُ: سُحْقًا سُحْقًا لِمَنْ غَيَّرَ بَعْدِي – متفق عليه، واللفظ للبخاري

أبو هريرة رضي الله عنه

وَقَالَ أَحْمَدُ بْنُ شَبِيبِ بْنِ سَعِيدٍ الحَبَطِيُّ، حَدَّثَنَا أَبِي، عَنْ يُونُسَ، عَنْ ابْنِ شِهَابٍ، عَنْ سَعِيدِ بْنِ المُسَيِّبِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ: أَنَّهُ كَانَ يُحَدِّثُ: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: ” يَرِدُ عَلَيَّ يَوْمَ القِيَامَةِ رَهْطٌ مِنْ أَصْحَابِي، فَيُحَلَّئُونَ عَنِ الحَوْضِ، فَأَقُولُ: يَا رَبِّ أَصْحَابِي، فَيَقُولُ: إِنَّكَ لاَ عِلْمَ لَكَ بِمَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ، إِنَّهُمُ ارْتَدُّوا عَلَى أَدْبَارِهِمْ القَهْقَرَى – متفق عليه، واللفظ للبخاري

أبو سعيد الخدري رضي الله عنه

حَدَّثَنَا سَعِيدُ بْنُ أَبِي مَرْيَمَ، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ مُطَرِّفٍ، حَدَّثَنِي أَبُو حَازِمٍ، عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ، قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «إِنِّي فَرَطُكُمْ عَلَى الحَوْضِ، مَنْ مَرَّ عَلَيَّ شَرِبَ، وَمَنْ شَرِبَ لَمْ يَظْمَأْ أَبَدًا، لَيَرِدَنَّ عَلَيَّ أَقْوَامٌ أَعْرِفُهُمْ وَيَعْرِفُونِي، ثُمَّ يُحَالُ بَيْنِي وَبَيْنَهُمْ» قَالَ أَبُو حَازِمٍ: فَسَمِعَنِي النُّعْمَانُ بْنُ أَبِي عَيَّاشٍ، فَقَالَ: هَكَذَا سَمِعْتَ مِنْ سَهْلٍ؟ فَقُلْتُ: نَعَمْ، فَقَالَ: أَشْهَدُ عَلَى أَبِي سَعِيدٍ الخُدْرِيِّ، لَسَمِعْتُهُ وَهُوَ يَزِيدُ فِيهَا: ” فَأَقُولُ إِنَّهُمْ مِنِّي، فَيُقَالُ: إِنَّكَ لاَ تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ، فَأَقُولُ: سُحْقًا سُحْقًا لِمَنْ غَيَّرَ بَعْدِي – صحيح البخاري

عائشة رضي الله عنها

وَحَدَّثَنَا ابْنُ أَبِي عُمَرَ، حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ سُلَيْمٍ، عَنِ ابْنِ خُثَيْمٍ، عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عُبَيْدِ اللهِ بْنِ أَبِي مُلَيْكَةَ، أَنَّهُ سَمِعَ عَائِشَةَ، تَقُولُ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: وَهُوَ بَيْنَ ظَهْرَانَيْ أَصْحَابِهِ ” إِنِّي عَلَى الْحَوْضِ أَنْتَظِرُ مَنْ يَرِدُ عَلَيَّ مِنْكُمْ، فَوَاللهِ لَيُقْتَطَعَنَّ دُونِي رِجَالٌ، فَلَأَقُولَنَّ: أَيْ رَبِّ مِنِّي وَمِنْ أُمَّتِي، فَيَقُولُ: «إِنَّكَ لَا تَدْرِي مَا عَمِلُوا بَعْدَكَ، مَا زَالُوا يَرْجِعُونَ عَلَى أَعْقَابِهِمْ» – صحيح مسلم

أم سلمة رضي الله عنها

وحَدَّثَنِي يُونُسُ بْنُ عَبْدِ الْأَعْلَى الصَّدَفِيُّ، أَخْبَرَنَا عَبْدُ اللهِ بْنُ وَهْبٍ، أَخْبَرَنِي عَمْرٌو وَهُوَ ابْنُ الْحَارِثِ أَنَّ بُكَيْرًا، حَدَّثَهُ عَنِ الْقَاسِمِ بْنِ عَبَّاسٍ الْهَاشِمِيِّ، عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ رَافِعٍ، مَوْلَى أُمِّ سَلَمَةَ، عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ، زَوْجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، أَنَّهَا قَالَتْ: كُنْتُ أَسْمَعُ النَّاسَ يَذْكُرُونَ الْحَوْضَ، وَلَمْ أَسْمَعْ ذَلِكَ مِنْ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَلَمَّا كَانَ يَوْمًا مِنْ ذَلِكَ، وَالْجَارِيَةُ تَمْشُطُنِي، فَسَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: «أَيُّهَا النَّاسُ» فَقُلْتُ لِلْجَارِيَةِ: اسْتَأْخِرِي عَنِّي، قَالَتْ: إِنَّمَا دَعَا الرِّجَالَ وَلَمْ يَدْعُ النِّسَاءَ، فَقُلْتُ: إِنِّي مِنَ النَّاسِ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ” إِنِّي لَكُمْ فَرَطٌ عَلَى الْحَوْضِ، فَإِيَّايَ لَا يَأْتِيَنَّ أَحَدُكُمْ فَيُذَبُّ عَنِّي كَمَا يُذَبُّ الْبَعِيرُ الضَّالُّ، فَأَقُولُ: فِيمَ هَذَا؟ فَيُقَالُ: إِنَّكَ لَا تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ، فَأَقُولُ: سُحْقًا – صحيح مسلم

أسماء بنت أبي بكر رضي الله عنهما

حدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ، حَدَّثَنَا بِشْرُ بْنُ السَّرِيِّ، حَدَّثَنَا نَافِعُ بْنُ عُمَرَ، عَنِ ابْنِ أَبِي مُلَيْكَةَ، قَالَ: قَالَتْ أَسْمَاءُ: عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ: ” أَنَا عَلَى حَوْضِي أَنْتَظِرُ مَنْ يَرِدُ عَلَيَّ، فَيُؤْخَذُ بِنَاسٍ مِنْ دُونِي، فَأَقُولُ: أُمَّتِي، فَيُقَالُ: لاَ تَدْرِي، مَشَوْا عَلَى القَهْقَرَى – متفق عليه، واللفظ للبخاري)

أبو بكرة رضي الله عنه

حَدَّثَنَا عَفَّانُ حَدَّثَنَا حَمَّادُ بْنُ سَلَمَةَ عَنْ عَلِيِّ بْنِ زَيْدٍ عَنِ الْحَسَنِ عَنْ أَبِي بَكْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: ” لَيَرِدَنَّ عَلَى الْحَوْضِ رِجَالٌ مِمَّنْ صَحِبَنِي وَرَآنِي حَتَّى إِذَا رُفِعُوا إِلَيَّ اخْتُلِجُوا دُونِي فَلَأَقُولَنَّ: رَبِّ , أَصْحَابِي , فَلَيُقَالَنَّ: إِنَّكَ لَا تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ – مصنف ابن أبي شيبة

أبو الدرداء رضي الله عنه

حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ خُلَيْدٍ قَالَ: نا أَبُو تَوْبَةَ قَالَ: نا مُحَمَّدُ بْنُ مُهَاجِرٍ، عَنْ يَزِيدَ بْنِ أَبِي مَرْيَمَ، عَنْ أَبِي عُبَيْدِ اللَّهِ مُسْلِمِ بْنِ مِشْكَمٍ، عَنْ أَبِي الدَّرْدَاءِ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لَا أُلْفِيَنَّ مَا نُوزِعْتُ أَحَدًا مِنْكُمْ عَلَى الْحَوْضِ، فَأَقُولُ: هَذَا مِنْ أَصْحَابِي فَيُقَالُ: إِنَّكَ لَا تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ» . قَالَ أَبُو الدَّرْدَاءِ: يَا نَبِيَّ اللَّهِ، ادْعُ اللَّهَ أَنْ لَا يَجْعَلَنِي مِنْهُمْ. قَالَ: «لَسْتَ مِنْهُمْ»

عمر بن الخطاب رضي الله عنه

وقال الحافظ أبو يعلى الموصلي: حدثنا زهير، حدثنا يونس بن محمد، حدثنا يعقوب بن عبد الله الأشعري، حدثنا حفص بن حميد، عن عكرمة، عن ابن عباس، عن عمر بن الخطاب، رضي الله عنه، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “إني ممسك بحجزكم: هلم عن النار، هلم عن النار، وتغلبوني وتقاحمون فيها تقاحم الفراش والجنادب، فأوشك أن أرسل حجزكم وأنا فرطكم على الحوض، فتردون علي معا وأشتاتا، أعرفكم بسيماكم وأسمائكم، كما يعرف الرجل الغريب من الإبل في إبله، فيذهب بكم ذات اليمين وذات الشمال، فأناشد فيكم رب العالمين: أي رب، قومي، أي رب أمتي فيقال: يا محمد، إنك لا تدري ما أحدثوا بعدك، إنهم كانوا يمشون بعدك القهقرى على أعقابهم. انتهى من تفسير ابن كثير

قال ابن كثير تحته: وقال علي بن المديني: هذا حديث حسن الإسناد، إلا أن حفص بن حميد مجهول، لا أعلم روى عنه غير يعقوب بن عبد الله الأشعري القمي. قلت: بل قد روى عنه أيضا أشعث بن إسحاق، وقال فيه يحيى بن معين: صالح. ووثقه النسائي وابن حبان. انتهى من تفسير ابن كثير

هذا، وقد قال الإمام الفقيه أبو القاسم أحمد بن عصمة الصفار (ت: ٣٣٦) من متقدمي الحنفية أن الذي أشهد الله تعالى والنبي صلى الله عليه وسلم على نكاحه كفر، فإنه يدعى أن النبي صلى الله عليه وسلم يعلم الغيب – أي ما لا طريقة له إلى حصوله. ونقل هذا القول من الإمام أبى القاسم كثير من أصحاب الفتاوى، فالمسألة منقولة فى الفاتوى الولوالجية (ج ٥ ص٤٢٢) وخلاصة الفتاوى والمحيط البرهاني والفتاوى البزازية والفتاوى التتارخانية وغيرها. لكن أورد صاحب الفتاوى التتارخانية على قول أبى القاسم الصفار هذا أن صاحب الملتقط (لعله أبو القاسم السمرقندي من علماء القرن السادس) قال بأنه لا يكفر فإنه يحتمل أن يكون هذا النكاح من الأشياء التي عرضت على روح النبي صلى الله عليه وسلم. ففى التتارخانية (ج٤ ص٣٨-٣٩): [تزوج امرأة بشهادة الله ورسوله لا يجوز، وعن الشيخ الإمام أبى القاسم الصفار أنه قال: يكفر من فعل هذا لأنه اعتقد أن رسول الله صلى الله عليه وسلم عالم الغيب. وفى الحجة: ذكر فى الملتقط أنه لا يكفر لأن الأشياء تعرض على روح النبي صلى الله عليه وسلم، وإن الرسل يعرفون بعض الغيب. قال الله تعالى: عالم الغيب فلا يظهر على غيبه أحدا إلا من ارتضى من رسول] وفي مجمع الأنهر نحو هذه العبارة: (وَ) شُرِطَ أَيْضًا (حُضُورُ) شَاهِدَيْنِ فَلَوْ تَزَوَّجَ امْرَأَةً بِشَهَادَةِ اللَّهِ تَعَالَى وَرَسُولِهِ لَا يَجُوزُ النِّكَاحُ وَعَنْ أبى القَاسِمٍ الصَّفَّارِ وَهُوَ كُفْرٌ مَحْضٌ؛ لِأَنَّهُ اعْتَقَدَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – عَلَيْهِ السَّلَامُ – يَعْلَمُ الْغَيْبَ وَهَذَا كُفْرٌ، وَفِي التَّتَارْخَانِيَّة إنَّهُ لَا يَكْفُرُ لِأَنَّ بَعْضَ الْأَشْيَاءِ يُعْرَضُ عَلَى رُوحِهِ – عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ – فَيَعْرِفُ بِبَعْضِ الْغَيْبِ. انتهى كلامه

فذهب بعض المتقدمين من فقهاء الحنفية إلى تكفير من ينسب إلى النبي صلى الله عليه وسلم علما بجزئية بعينها من الحوادث الواقعة بعده فإنه مما لا يثبت له طريق إلى وصوله، وذهب آخرون إلى عدم كفره لاحتمال كون هذه الجزئية مما عرض على روحه صلى الله عليه وسلم. لكن الجميع متفقون على أنه لا يعلم جميع الكوائن المسقبلة إلى وقت الساعة. فهذا إذن رأي المذهب الحنفي فى المسألة، وخالفه البريلوية كما خالف المذهب فى المسألة السابقة

*******************************

العقيدة الثالثة للبريلوية: النبي صلى الله عليه وسلم في حقيقته ليس من جنس البشر

أشار إليه أحمد رضا خان البريلوي في ترجمته للقرآن المسماة ب’كنز الإيمان’ فترجم قول الله تعالى: ((قل: إنما أنا بشر مثلكم)) هكذا: ((قل: أنا مثلكم في ظاهر الصورة البشرية)) [كنز الإيمان، ص٤٤١]. وصرح به أئمة جماعة البريلوية، فقال مناظرهم وإمامهم محمد عمر الإجهروي (١٣١٩ – ١٣٩١ ه) ما ترجمته: ((فثبت من هذه الآية أن حقيقة المصطفى صلى الله عليه وسلم لم تكن بشريا، بل كان حقيقته نوريا)) [مقياس النور، ص٢٤] وقال: ((قلت: المصطفى صلى الله عليه وسلم فى الحقيقة نور، وبعثته القدرة الإليهية فى الدنيا من واسطة الوالد والوالدة إعطاء للنور جسما إنسانيا نوريا، وغلب نور الحقيقة المحمدية على جسمه، فعلى سبيل المثال: الملائكة أيضا من المخلوقات التي خلقت من النور، لكن لما جاء حضرة جبريل الأمين عليه السلام ملبوسا فى الجسم الإنساني غلب جسمانيته على نورانيته إلى الحد الذي لا يستيطيع أن يطير في هذه الهيئة الجسمانية الكذائية إلى السدرة المنتهى، بل لا يستطيع أن يعلو إلى السماء الدنيا، ولكن نور المصطفى صلى الله عليه وسلم الحقيقي غلب على الجسم الإنساني فمع الجسمية النورانية بلغ إلى ‘لا مكان’ عبورا السماوات كلها وتجاوزا السدرة المنتهى)) انتهى من المصدر السابق، ص٢٦-٢٧

وقال أحمد يار خان في كتابه ‘جاء الحق’ ما حاصله: النبي صلى الله عليه وسلم من البشر، لكن هذا بالنسبة إلى أحكام الدنيا، أما في نفس الأمر وفى الواقع ليس هو من البشر ولا من الجن ولا من الملائكة، بل هو نور خلقه الله تعالى قبل خلق آدم، بدليل أن البشرية إنما بدأت من آدم عليه السلام، والنبي صلى الله عليه وسلم كان نبيا وآدم بين الروح والجسد، فهذا يعني أنه لم يكن من البشر آنذاك، بل كان خلقا آخر، وإنما ظهر فى الدنيا في صورة الإنسان، وبناء على هذا لا يجوز لأحد من أمة النبي صلى الله عليه وسلم القول بأنه بشر أو إنسي، بل يجب التحرز عن مثل هذا فإنه من جنس قول الكفار: ((إن أنتم إلا بشر مثلنا)) ومن قول إبليس الذي رأى الظاهر فقط في قوله: ((أنا خير منه خلقتني من نار وخلقته من طين))، وأما قول الله تعالى: قل إنما أنا بشر مثلكم، فهذا تسويغ للنبي صلى الله عليه وسلم فقط من قبل التواضع، ومن قبل تأليف قلوب الكافرين، فإن شخصا يتنافر مما لا يعرف ومما هو ليس من جنسه، فهذا القول كصنيع الصائد إذا حاكى صوت الصيد لتقريبه منه حتى يتمكن من قبضه. ملخص من جاء الحق مع سعيد الحق، ص ٣٩٢-٣٩٤

وهذه العقيدة خطيرة إلى الغاية، فإن بشرية الرسول صلى الله عليه وسلم من ضروريات الدين، فإنكارها كفر، فقال الولي العراقي رحمه الله تعالى: ((أما العلم بكونه عليه الصلاة والسلام بشرا وهو من العرب فهو شرط في صحة الإيمان، فلو قال شخص: أؤمن برسالة محمد إلى جميع الخلق ولكني لا أدري هو هو من البشر أو الملائكة أو الجن…فلا شك في كفره لتكذيبه القرآن العظيم)) انتهى من الأجوبة المرضية، مكتبة التوعية الإسلامية، ص٢٨

ولم يوجه النبي صلى الله عليه وسلم القول بأنه بشر مثلنا (أي مثلنا فى البشرية) إلى الكفار فقط كما زعمه أحمد يار خان، بل قاله للمؤمنين أيضا في أحاديث كثيرة مشهورة. فروى ابن مسعود رضي الله عنه قوله صلى الله عليه وسلم: ((إنما أنا بشر، أذكر كما تذكرون وأنسى كما تنسون)) [صحيح مسلم] وروت عائشة رضي الله عنها قوله صلى الله عليه وسلم: ((إنما أنا بشر، أضيق بما يضيق به البشر)) [مسند أحمد] وروى أبو هريرة رضي الله عنه قوله صلى الله عليه وسلم: ((إنما أنا بشر، أغضب كما يغضب البشر)) [صحيح مسلم] وروى سلمان الفارسي رضي الله عنه قوله: ((إنما أنا من ولد آدم، أًغضب كما يغضبون)) [مسند أحمد] وروت أم سلمة رضي الله عنها قوله صلى الله عليه وسلم: ((أنا بشر أقضي له على نحو ما أسمع به)) [صحيح مسلم] وروى طلحة رضي الله عنه قوله صلى الله عليه وسلم: ((إنما هو ظن ظننته إن كان يغني شيئا فاصنعوا فإنما أنا بشر والظن يخطئ ويصيب)) مسند أحمد

وأفتى حكيم الأمة مولانا أشرف علي التهانوي رحمه الله تعالى فيمن يدعي أن النبي صلى الله عليه وسلم كان بشرا في ظاهره فقط، أما فى الحقيقة فهو ليس ببشر، بأن هذه الدعوى كفر، كما في إمداد الفتاوى له

*******************************

فعقائد البريلوية هذه وغيرها – كقولهم بأن النبي صلى الله عليه وسلم ‘مختار الكل’ وأن الإختيارات كلها بيده يفعل ما يشاء فى الكون ويتصرف فيه كيف يشاء وقولهم بأنه ليس بأمي حقيقة بل يقرأ ويكتب وقولهم بأن له سماعا محيطا وهو في قبره فيسمع من البعيد كما يسمع من القريب إلى غير ذلك من العقائد الباطلة الفاسدة – كلها ضلالات وانحرافات، وتبطل زعمهم أنهم أهل السنة والجماعة وأنهم قائمون بنصرة الحق بالقارة الهندية، والحق – كما ترى – أن البريلوية فرقة ضالة مبتدعة خارجة من دائرة أهل السنة، يضاهون الوهابية في توسعهم فى التكفير، وجمعوا الشواذ والغرائب من أقوال المتصوفين المتأخرين. ما أحسن ما روي عن الإمام المجتهد المحدث عبد الرحمن الأوزاعي رحمه الله من قوله: ((من أخذ بنوادر العلماء فقد خرج من الإسلام))، فكيف بمن أخذ بنوادر الجهلاء؟ وجعلوها كأنها من أصول الدين وأسسه التي جاءت الأنبياء والرسل لدعوة الناس إليها؟! أعاذنا الله من هذه الفتن والخرافات والمخالفات، وجعلنا أمة وسطا عدلا، سائرين على النهج القويم بين إفراط الغلاة المبتدعين وتفريط الأغبياء المتشددين، آمين يا رب العلمين.

وصلى الله تعالى على سيدنا ونبينا ومولانا محمد، وعلى آله وصحبه وسلم


Icharwi distorting quotes about ilm al-ghayb

December 30, 2011

by Saad Khan

It is a well-known belief of the Barelwis that the Messenger (Allah bless him and give him peace) was given complete knowledge of the unseen (ilm al-ghayb) from the advent of creation till people enter Paradise and Hell and even after that.

Famous high-ranking Barelwi scholar and debater Molwi Muhammad ‘Umar Icharwi (d: 1971), known as ‘Munazir-i-Islam’ in Barlewi circles, has tried in vain to prove that Holy Messenger had complete ilm al-ghayb. In this effort he goes as far as misquoting Shihab al-Din Qastalani al-Shafi’i (d. 923).

Molwi Muhamamd ‘Umar quotes from Irshad al-Sari which is a Sharh of Sahih al-Bukhari by Qastalani,

يرى ان صحة النبوة تستلزم اطلاع النبى صلى اللّه عليه وسلم على جميع المغيبات

“For the Prophethood to be valid it is required the Holy Prophet knows all of the unseen.” (Miqyase Hanafiyyat, p. 385)

He misquotes ‘Allamah Qastalani. Below is the accurate quote from Irshad al-Sari of Qastallani:

فإن بعض من لم يرسخ في الإيمان كان يظن ذلك حتى كان يرى أن صحة النبوة تستلزم إطلاع النبي صلى الله عليه وسلم على جميع المغيبات

“Some of those who are not firm in faith (Iman) believe to such a degree that they consider that for the Prophethood to be valid it is required the Holy Prophet (Allah bless him and hive him peace) knows all of the unseen.”

Notice how he left out the part in red as it demolishes their ‘aqidah.

This exact quote can also be found in Fath al-Bari, 13:364, of Hafiz ibn Hajr al- ‘Asqalani (may Allah have mercy on him).

فإن بعض من لم يرسخ في الإيمان كان يظن ذلك حتى كان يرى أن صحة النبوة تستلزم إطلاع النبي صلى الله عليه وسلم على جميع المغيبات

It is bold of him to leave out the first part of the sentence in which ‘Allamah Qastalani is attributing the ‘aqidah of complete knowledge of unseen to those who are not solid in faith and belief.

Scan from Umar Icharwi:

Original scan of Qastalani: