Ruling on Istighathah

November 19, 2018

Question

There are people in our area who seek help from Auliya ullah who are dead (Istigasa). I understand that these people are committing Shirk. Now the questions are:

  1. Are these persons among those Mushrikeen about whom Allah says that they remain in the Hell forever.
  2.  And is it that type of Shirk about which Allah says that He will forgive any Sin which He wills but will not forgive Shirk or is it a lesser form of Shirk.
  3. Will such an activity lead a person to kuffur if yes what type of kuffer and to what extent.
  4. Is he the person about whom we have been asked not to pray for?
Answer

In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.

At the outset, it is necessary to clarify some important aspects related to the ‘aqīdah of Tawhīd and the reality of shirk.

True Agency and Ownership Belong to Allāh Alone

One of the most fundamental teachings that the Messenger of Allāh (sallAllāhu ‘alayhi wasallam) conveyed to the ummah is the absoluteness of Allāh’s authority over His creation. Every inch, every atom, of creation is in the exclusive ownership of Allāh Ta‘ālā.[1] Nothing is outside His dominion, power and control. He is All-Powerful, All-Knowing, All-Hearing and All-Seeing. No part of creation eludes His grasp, power, knowledge, hearing and seeing. Numerous verses of the Qur’ān and hadīths of the Prophet (sallAllāhu ‘alayhi wasallam) confirm these realities.

Hence, Allāh Ta‘ālā is not in need of assistance.[2] He is able to bring about anything as and when He pleases at His discretion. The will of no other being can override the will of Allāh Ta‘ālā.[3] No event can transpire in the whole creation without the will, power and agency of Allāh Ta‘ālā.[4]

Rasūlullāh (sallAllāhu ‘alayhi wasallam) taught that verbal recognition of Allāh’s total and pervading authority over His creation is the truest speech that is uttered by the slave of Allāh. He (sallAllāhu ‘alayhi wasallam) said:

أحق ما قال العبد، وكلنا لك عبد: اللهم لا مانع لما أعطيت ولا معطي لما منعت ولا ينفع ذا الجد منك الجد

“The truest thing that a slave proclaims, and each of us is Your slave, is: O Allāh, there is none to withhold that which You give, and none to give that which You withhold, and the owner of fortune will not be availed [of You] by his fortune.” (Sahīh Muslim)

Allāh Ta‘ālā says:

مَا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ فَلَا مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلَا مُرْسِلَ لَهُ مِن بَعْدِهِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

“Whatever blessing Allah opens for the people, there is none to hold it back, and whatever He holds back, there is none to release it thereafter. He is the Mighty, the Wise.” (35:2)

Asbāb as Correlation not Causation

While in this dunyā, we observe events taking place apparently in a cause-effect correlation, this connection is not one of independent causation. Rather, true agency rests only with Allāh Ta‘ālā, while the apparent causes are merely correlations Allāh has placed in His creation for a wisdom and reason that is known to Him. Allāh alone – independently and without support – brings something into being from nonbeing, whether a physical entity like a rock, an attribute like colour or an action like movement.[5]

For example, when a doctor, or the medicine he prescribes, “treats” or “heals” a patient, the true agent is not the doctor or medicine. The true agent is Allāh alone, while the doctor and medicine are only apparent causes or means (asbāb). When the result or action is ascribed to the sabab, it is as a metaphor, as the true doer is Allāh alone, not the sabab.

In the famous story of the boy and the king recorded in Sahīh Muslim, when the king’s courtier asks the boy to cure his blindness, the boy retorts:

إني لا أشفي أحدا، إنما يشفى الله تعالى، فإن آمنت بالله تعالى دعوت الله فشفاك

“Verily, I cure no one. Only Allāh (Exalted is He) cures. If you believe in Allāh (Exalted is He), I will supplicate to Allāh and He will cure you.” (Sahīh Muslim)[6]

Hence, while the du‘ā or the boy was a means of curing the blindness, the real doer was Allāh alone. By making this known to the courtier, the boy instilled in him the reality of Tawhīd. However, this does not mean the action (in this case, healing) cannot be ascribed to the means (in this case, the boy or his supplication).[7] It is correct to make this ascription, as long as the belief that the sabab is not the real cause is firmly understood.

Similarly, Allāh Ta‘ālā said to Rasūlullāh (sallAllāhu ‘alayhi wasallam):

وما رميت إذ رميت ولكن الله رمى

“You did not throw when you [apparently] threw, but Allāh threw.” (8:17)

Hence, the verse affirms that Rasūlullāh (sallAllāhu ‘alayhi wasallam) threw, but at the same time negates that he threw. In other words, because he was a sabab for the action of throwing, it is correct to ascribe the act to him. However, true agency and causation, which is the act of bringing the throw into existence after nonexistence, is not ascribed to him, but to Allāh alone.

Allāh Ta‘ālā says:

وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ

“Allāh has created you and all that you do.” (37:96)

Everything Belongs to Allāh Alone

Similarly, sole dominion of the entire creation belongs to Allāh Ta‘ālā alone. No being truly owns any part of creation. “Ownership” as is customarily used amongst human beings is merely a kind of temporary entitlement that is given consideration in Sharī‘ah. However, it does not mean true and intrinsic dominion and sovereignty. This belongs only to Allāh.[8] Allāh Ta‘ālā says:

إِنَّمَا اللّهُ إِلَـهٌ وَاحِدٌ سُبْحَانَهُ أَن يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَات وَمَا فِي الأَرْضِ

“Allāh is only one deity [worthy of worship]. To Him [alone] belongs whatever is in the heavens and the earth. Pure is He from having a son.” (4:171)

Allāh Ta‘ālā also says:

قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ لَا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِن شِرْكٍ وَمَا لَهُ مِنْهُم مِّن ظَهِيرٍ

“Say [to the idolaters]: ‘Call upon those whom you claim (to be gods) beside Allāh. They do not possess (anything), even to the measure of a particle, neither in the heavens nor in the earth. They have no share at all in either of the two, nor is any of them a helper for Him.”

While this verse speaks about the false deities which the idolaters worshipped, it applies to all creation. No creation truly owns any part of creation, and no creation has any share in it.

In short, from the basic elements of Tawhīd is the belief that true agency, causation and action is Allāh’s alone, and similarly, true dominion, sovereignty and ownership is Allāh’s alone. This extends to the whole of creation, no atom, and not the minutest event, being exempted from this rule.

The Belief of the Mushrikūn and the Reality of Shirk

The mushrikūn that the Prophets (‘alayhimussalām), and in particular our Prophet (sallAllāhu ‘alayhi wasallam), were sent to call to the core doctrine of Tawhīd did not believe in Allāh’s total sovereignty and complete agency. Rather, they believed His sovereignty, power, knowledge, hearing, seeing and agency are limited.[9] Hence, they believed Allāh was in need of subordinate gods appointed by Him to share in the ownership, dominion and management of different aspects of creation.[10]In this way, the dominion and control of the created realm, according to them, is shared between the greatest god, Allāh, and lesser gods, known as ālihah or asnām.

The Qur’ān, and the doctrine of Tawhīd, on the other hand, espouse that all creatures are just as helpless and dependent on Allāh as each other. Allāh Ta‘ālā says:

إِن كُلُّ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا لَقَدْ أَحْصَاهُمْ وَعَدَّهُمْ عَدًّا وَكُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَرْدًا

“There is none in the heavens and the earth, but bound to come to the All-Merciful as a slave. He has fully encompassed them and precisely calculated their numbers. And each one of them will come unto Him on the Day of Resurrection, alone.” (19:93-5)

No being is on par with Allāh such that it can override His will or pressure Him to act against His decision as the mushrikūn believed. Hence, even while the Qur’ān and Sunnah acknowledge extraordinary acts or feats accomplished by certain created beings[11], this is qualified by the doctrine of total dependence on Allāh Ta‘ālā, and is not understood in the way the mushrikūn believed.[12]

Based on their corrupt beliefs, the mushrikūn held that their co-gods possessed independent rights of intercession with Allāh[13]. That is, because they believed the co-gods are partners in Allāh’s kingdom, they considered them to be on equal “bargaining terms” with Allāh. In other words, even if Allāh disapproved of a person, the mushrikūn believed that if the person gained the favour of a co-god, it could convince or coerce Allāh to act against His decision.[14] The Qur’ān repudiates this belief and says intercession belongs only to Allāh (Qur’ān 39:44). No creature can intercede without His will and permission (Qur’ān, 2:255). Allāh can never be coerced by any means to act against His will.

Similarly, based on their beliefs in shared power and ownership, the mushrikūn held that the subordinate gods possessed independent powers of bringing benefit or causing harm to their subjects.[15] These are some of the core beliefs that constituted the shirk of the mushrikūn which the prophets (‘alayhimussalām) were sent to abolish.[16]

In expressing the Islāmic belief of Tawhīd and negating the beliefs of shirk, Allāh Ta‘ālā says:

الحمد لله الذي لم يتخذ ولدا ولم يكن له شريك فى الملك ولم يكن له ولي من الذل وكبره تكبيرا

“All praise belongs to Allāh, Who has not taken unto Himself a son, and Who has no partner in sovereignty, nor has He any protecting friend through dependence. And magnify Him with all magnificence.” (17:111)

Expressions and Acts of Shirk

Based on their polytheistic beliefs, the mushrikūn rendered acts of worship to their idols as an expression of their belief in their divinity and to draw their favour. Apart from obvious rituals like prostrating, bowing and praying before them, they would perform other acts in the service of their idols which were representative of their false beliefs; for example, taking oaths by them, vowing to them, slaughtering animals for them, and so on. Although some of these actions when done to other than Allāh do not in themselves entail the belief of the mushrikūn, and may simply indicate reverence and respect, the Sharī‘ah commands Muslims not to direct them towards any being besides Allāh, for three primary reasons:

  1. Firstly, it creates a resemblance with idolaters, and resembling harām is also harām.[17]
  2. Secondly, there is a danger that these acts could escalate and lead the common people into actual shirk.[18]
  3. Third, they are against the etiquette of how to interact with Allāh and His creation.

Istighāthah

Istighāthah means to seek or ask for help. If istighāthah is directed at other than Allāh in apparent causes (al-asbāb al-zāhirah), meaning those means that have been confirmed to correlate to certain outcomes through repeated experience, like istighāthah from a medical doctor for treatment, or from methods prescribed in the Sharī‘ah, like “seeking help” from prayer as mentioned in the Qur’ān[19], while holding them to be a means and the true cause being Allāh alone, then there is no question over its permissibility.[20] The fact that Allāh has made these matters a means in His creation is proven by repeated experience (‘ādah) and/or Sharī‘ah.

However, when istighāthah is done to beings besides Allāh in matters of the unseen (al-umūr al-ghaybiyya), like asking for good weather or prosperity, or asking help directly from the dead, it becomes an expression of shirk. The mushrikūn would ask such kind of help from their idols, believing them to have independent agency in granting them provision, bringing them benefit, interceding to Allāh for them, improving their lives and so on.

Shāh Walīullāh (rahimahullāh) said: “We intend to inform you of those things Allāh has considered the expected places of shirk in the Muhammadan Sharī‘ah and thus He forbade them…From amongst them is that they would ask help from other than Allāh in their needs like healing the sick and making the poor rich…”[21]

To seek help in matters which have been established by repeated experience (‘ādah) or Sharī‘ah to correlate to the outcomes that one seeks does not create the impression of shirk, as it is apparent by their nature that they are from the design of Allāh in His creation. When seeking help in asbāb ghaybiyyah from other than Allāh, however, an impression or doubt may arise that this being is an independent agent just like Allāh, as there is no immediate understanding of it being from Allāh’s design in His creation.[22] Hence, istighāthah of this kind is prohibited because it creates a resemblance with the idolaters who believed the beings they called to for help in such immaterial matters of the unseen were independent agents of creation.

Resemblance with idolaters, or doing acts that are suggestive of shirk, is forbidden. The Prophet (sallAllāhu ‘alayhi wasallam) said:

من حلف بغير الله فقد أشرك

“The one who takes an oath by other than Allāh, he has committed shirk.” (Jāmi‘ al-Tirmidhī) 

The meaning of this is that the idolaters would show reverence to the false gods by taking oath by their name, while holding the belief that if the oath was thereafter broken, they would suffer a terrible fate at the hands of that idol.[23] Muslims who adhere to the belief in Tawhīd would, of course, not hold this belief were they to take an oath by other than Allāh. Nonetheless, since this was a distinctive feature of polytheism, Rasūlullāh (sallAllāhu ‘alayhi wasallam) has forbidden taking an oath with other than Allāh.[24] However, this is not shirk that takes one out of Islām. Here, shirk is in the meaning of an expression of shirk in resembling the actions of the idolaters.[25] Hence, the term “shirk” may at times be used in the meaning of a lesser form of shirk and not the greatest shirk which takes its perpetrator out of Islām,

When a Sahābī said in conversation with Rasūlullāh (sallAllāhu ‘alayhi wasallam), “What Allāh wills and you will”, he replied:

أجعلتني مع الله عدلا؟!

“Do you make me an equal with Allāh?!” (Sharh Mushkil al-Athār)[26]

In other words, even this vague resemblance with shirk is prohibited in Sharī‘ah.

Istighāthah of the dead in matters of unseen creates a strong resemblance with shirk, as explained earlier. Furthermore, it is a means to shirk[27] as it may lead simpleminded common Muslims to believing that these beings have independent powers. It is suggestive of independence even if the perpetrator holds the belief that they are only a means.[28] The reason is that when calling for help from beings in matters that are not included in asbāb zāhirah (apparent causes based on repeated experience) or asbāb assigned in the Sharī‘ah, the idea can easily come to their mind that these beings are not dependent on Allāh’s design, plan and will in His creation. Instead they are independently acting agents operating in the created realm just like Allāh. This belief is the highest form of shirk, as mentioned earlier.

Finally, it is against the correct etiquette to turn to other than Allāh for help, especially in such important matters. Asking for help shows dependence, and dependence, trust and reliance should only be expressed to Allāh.

Rasūlullāh (sallAllāhu ‘alayhi wasallam) said:

إذا سألت فاسأل الله وإذا استعنت فاستعن بالله

“When you ask, ask of Allāh and when you seek help, seek help of Allāh.” (Jāmi‘ al-Tirmidhī)[29]

And it is reported that when Abū Bakr (radiyAllāhu ‘anh) wished to ask help from Rasūlullāh (sallAllāhu ‘alayhi wasallam) against a hypocrite, he said:

إنه لا يستغاث بي، إنما يستغاث بالله

“I am not asked for help. Only Allāh is asked for help.”[30]

From one group of Sahābah, Rasūlullāh (sallAllāhu ‘alayhi wasallam) took the pledge, “do not ask anything of people.” One member of this group was seen thereafter, his riding stick having fallen to the ground, and he would not ask anyone to collect it for him but would dismount and pick it up himself. (Sahīh Muslim)[31]

This is an attitude that shows complete dependence and reliance on Allāh. On the other hand, by creating a culture of istighāthah in the manner that is common amongst the ignorant, dependence on Allāh is removed from the hearts of people and is placed on these created beings. This is a means to shirk.

On this basis, istighāthah is impermissible and an expression of shirk, as stated by the scholars.[32]

However, istighāthah will not take one out of Islām unless such beliefs accompany the act that clearly entail beliefs of kufr. Two beliefs in particular:

  1. If while calling out and asking for help, the person believes that this being is an independent agent that will give me what I seek without the will and agency of Allāh Ta‘ālā, even if it is believed that this power was granted by Allāh, he has committed clear shirk and disbelief.[33]
  2. The person believes that this being’s soul is always present, knowing and hearing. The scholars have declared this belief to be kufr[34] because it is to make a claim about unseen realities without recourse to revelation or evidence, while only Allāh possesses independent knowledge of unseen.

Hence, it is necessary to avoid istighāthah of the prophets and saints who have passed away in the way that is common amongst the ignorant. However, Muslims who engage in this practice, if they do not clearly express beliefs of kufr like those mentioned above, they will be considered sinful Muslims and not true mushrikūn or disbelievers.[35]

Finally, it should be noted that istighāthah in the manner explained is not the same as the permissible form of “tawassul,” which is to ask from Allāh through the intermediary of a pious person. When performing tawassul, the request is not directed at creation but to Allāh Ta‘ālā,[36] while creation is used merely as a means to draw the mercy of Allāh Ta‘ālā and to make the du‘ā more readily accepted by Him. Since the intermediary is only taken as a means and is not the object of asking, no false impression will be created of it having independent agency. Nor is istighāthah as described above the same as “tabarruk,” which is to acquire blessings from the belongings or artefacts of a pious person. In tabarruk, the barakah is a result of the acceptance of the pious individual before Allāh. No incorrect beliefs are attached to, or implied by, this. The permissibility of tawassul and tabarruk is proven from clear evidences of Sharī‘ah and they have been approved by the scholars of Ahl al-Sunnah, as distinguished from istighāthah of the dead.

And Allah Ta‘ālā Knows Best

Zameelur Rahman

Student Darul Iftaa
UK

Checked and Approved by,
Mufti Ebrahim Desai.

www.daruliftaa.net

 


[1] ويملك كل شيء (العقيدة الطحاوية)

[2] قال تعالى ردا على المشركين: وَمَا لَهُ مِنْهُم مِّن ظَهِيرٍ وقال: ولم يكن له ولي من الذل، وقال الحافظ ابن كثير تحته: أي ليس بذليل فيحتاج أن يكون له ولي أو وزير أو مشير، بل هو تعالى شأنه خالق الأشياء  وحده لا شريك له، ومقدرها ومدبرها بمشيئته وحده لا شريك له (تفسير القرآن العظيم، دار ابن حزم، ص١١٤٣)

[3] لا شيء يعجزه…لا راد لقضاءه ولا معقب لحكمه ولا غالب لأمره (العقيدة الطحاوية)

[4] لا يكون إلا ما يريد…ما شاء لهم كان وما لم يشأ لم يكن…وكل شيء يجري بمشيئة الله تعالى وعلمه وقضائه وقدره، غلبت مشيئته المشيئات كلها وغلب قضاؤه الحيل كلها، يفعل ما يشاء (العقيدة الطحاوية)

لا محدث فى العالم العلوي والسفلي إلا وهو صادر عن علمه تعالى وقدرته وإرادته، هذا هو المعلوم من دين السلف الماضين والذي دلت عليه البراهين (المفهم لما أشكل من تلخيص كتاب مسلم للقرطبي، دار ابن كتير، ج١ ص١٣٢)

[5] ومعنى الوحدانية في أفعاله تعالى أنه ليس لغيره تأثير في شيء من الممكنات، ذواتا كانت أو صفات أو أفعالا، لا بالمشاركة ولا بالاستقلال، بل هو سبحانه المنفرد بالتأثير، أي: بإيجادها وإعدامها (الشذرات الذهبية للعلامة إبراهيم المارغني، ص٤٤)

قال العلامة الدردير المالكي: فالتأثر أي الإختراع والإيجاد للأشياء من العدم ليس أي لا يصح إلا للواحد القهار وحده جل وعلا. فلا تأثير لقدرتنا في شيء من أفعالنا الإختيارية كالحركات والسكنات والقيام والقعود ونحو ذلك بل جميع ذلك مخلوق له سبحنه وتعالى بلا واسطة…فأفعالنا الإختيارية فد تعلقت بها القدرتان، القدرة القديمة والقدرة الحادثة وليس للقدرة الحادثة تأثير وإنما لها مجرد مقارنة…فعلم أن هذا التعلق عبارة عن مقارنة القدرة الحادثة من غير تأثير وبحسبه تضاف الأفعال للعبد..وعلم أنه لا تأثير للأمور العادية فى الأمور التي اقترنت بها فلا تأثير للنار فى الإحراق وللطعام فى الشبع…بل التأثير في ذلك كله لله تعالى وحده بمحض اختياره عند وجود هذه الأشياء (شرح الخريدة البهية، دار البصائر، ص١٦٣)

[6] رياض الصالحين، مكتبة البشرى، ص٣٣

[7] وكان الغلام يبرئ الأكمه والأبرص ويداوى الناس من سائر الأدواء (صحيح مسلم، رياض صالحين، ص٣٣)

[8] قال الحافظ ابن كثير: الملك فى الحقيقة هو الله عز وجل، قال الله تعالى: هو الله الذي لا إله إلا هو الملك القدوس السلم، وفى الصحيحين عن أبي هريرة رضي الله عنه مرفوعا: أخنع اسم عند الله رجل تسمى بملك الأملاك ولا مالك إلا الله، وفيهما عنه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: يقبض الله الأرض ويطوى السماء بيمينه ثم يقول أنا الملك أين ملوك الأرض؟ أين الجبارين؟ أين المتكبرون؟ وفى القرآن العظيم: لمن الملك اليوم، لله الواحد القهار، فأما تسمية غيره فى الدنيا بملك فعلى سبيل المجاز كما قال تعالى: إن الله قد بعث لكم طالوت ملكا (تفسير القرآن العظيم، دار ابن حزم، ص٧٠)

[9] قال ابن جرير تحت قول الله تعالى حكاية عن المشركين: أجعل الآلهة إلها واحدا، إن هذا لشيء عجاب: يقول: وقال هؤلاء الكافرون الذين قالوا: محمد ساحر كذاب: أجعل محمد المعبودات كلها معبودا واحدا؟ يسمع دعاء جميعنا ويعلم عبادة كل عابد عبده منا؟ إن هذا لشيء عجاب أي إن هذا لشيء عجيب! (تفسير الطبري، مكتبة هجر، ج٢٠ ص١٨)
قال ابن قيم الجوزية: إذا إنكروا البعث والجزاء فقد كفروا بربهم وأنكروا قدرته وربوبيته وحكمته (الداء والدواء، دار عالم الفوائد، ص٤٧٨)

[10]قال ابن كثير: يقول تعالى منكرا على المشركين في اتخاذهم الأنداد آلهة مع الله، يبتغون بذلك أن تنصرهم تلك الآلهة و ترزقهم و تقربهم إلى الله زلفى…(تفسير ابن كثير، ص١٥٧٧)

[11] قال تعالى: والمدبرات أمرا (سورة النازعات)، قال ابن كثير تحته: قال علي ومجاهد وعطاء وأبو صالح والحسن وقتادة والربيع بن أنس والسدي: هي الملائكة، زاد الحسن: تدبر الأمر من السماء إلى الأرض يعني بأمر ربها (تفسير ابن كثير، ص١٩٥٦)

قال تعال حاكيا عن عيسى عليه السلام: وأبرئ الأكمه والأبرص وأحيى الموتى بإذن الله[12]

قال ابن كثير: وأخبر أن الملائكة التي في السموات من المقربين و غيرهم، كلهم عبيد خاضعون لله، لا يشفعون عنده إلا بإذنه لمن ارتضى، و ليسوا عنده كالأمراء عند ملوكهم، يشفعون عندهم بغير إذنهم فيما أحبه الملوك و أبوه (تفسير ابن كثير، ص١٦١٤)

[13] قال تعالى: وما نرى معكم شفعاءكم الذين زعمتم أنهم فيكم شركاء

[14] قال مولانا ظفر أحمد العثماني نقلا عن ابن قيم الجوزية: ليس للعباد شفيع من دونه، بل إذا أراد الله سبحانه رحمة عبده أذن هو لمن شفع فيه كما قال تعالى: ما من شفيع إلا من بعد إذنه وقال: من ذا الذي يشفع عنده إلا بإذنه، فالشفاعة بإذنه ليست بشفاعة من دونه ولا الشافع شافع من دونه بل شفيع بإذنه، والفرق بين الشفيعين كالفرق بين الشريك والعبد المأمور، فالشفاعة التي أبطلها شفاعة الشريك فإنه لا شريك له…والفرق بينهما هو الفرق بين المخلوق والخالق والرب والعبد المالك والمملوك والغني والفقير والذي لا حاجة به إلى أحد والمحتاج من كل وجه إلى غيره، فالشفاعة عند المخلوقين هو شركاؤهم فإن قيام مصالحهم بهم وهو أعوانهم وأنصارهم الذين قيام الملوك والكبراء بهم…فلحاجتهم إليهم يحتاجون إلى قبول شفاعتهم (إمداد الفتاوى، ج١ ص١٢٩-٣٠)

[15]قال ابن كثير: يقول تعالى منكرا على المشركين في اتخاذهم الأنداد آلهة مع الله، يبتغون بذلك أن تنصرهم تلك الآلهة و ترزقهم و تقربهم إلى الله زلفى…(تفسير ابن كثير، ص١٥٧٧)

[16] للبسط راجع رسالة: نهاية الإدراك في أقسام الإشراك للعلامة ظفر أحمد العثماني (إمداد الأحكام، ج١ ص١١٩ – ١٣٢)

[17] التشبيه بالحرام حرام (العناية شرح الهداية، الأميرية، ج٢ ص٩٣)

[18] قال ابن حجر في بيان حكمة خفاء شجرة الحديبية على الصحابة: وبيان الحكمة في ذلك وهو أن لا يحصل بها افتتان لما وقع تحتها من الخير فلو بقيت لما أمن تعظيم بعض الجهال لها حتى ربما أفضى بهم إلى اعتقاد أن لها قوة نفع أو ضر كما نراه الآن مشاهدا فيما هو دونها وإلى ذلك أشار بن عمر بقوله كانت رحمة من الله أي كان خفاؤها عليهم بعد ذلك رحمة من الله تعالى (فتح الباري، دار السلام ج٦ ص١٤٣)

[19] استعينوا بالصبر والصلاة

[20] پس ايک صورت استمداد اور استعانت كى يہ ہوئى کہ غير خدا سے ايسے امور ميں استعانت چاہي جائے جو بظاهر عادة انسان كى قدرت مين ہے مگر اس كو محض آلہ اور ذريعہ اور سفير سمجها جائے، يہ صورت استمداد زندہ انسان سے بالاتفاق جائز ہے (الإرشاد في مسألة الإستمداد، مقالات عثماني، ج٢ ص٢٨٥)

[21] ونحن نريد أن ننبهك على أمور جعلها الله تعالى فى الشريعة المحمدية على صاحبها الصلوات التسليمات مظنات للشرك فنهى عنها…ومنها أنهم كانوا يستعينون بغير الله في حوائجهم من شفاء المريض وغناء الفقير…(حجة الله البالغة، دار الجيل، ج١ ص١٢٠)

[22] قال العلامة صنع الله الحلبي الحنفي المتوفى سنة ١١٢٠ ه: والإستغاثة تجوز فى الأسباب الظاهرة العادية من الأمور الحسية في قتال أو إدراك عدور أو سبع وحنوه كقولهم يا لزيد يا لقومي يا للمسليمين كما ذكروا ذلك في كتب النحو بحسب الأسباب الظاهرة بالفعل، أما الإستغاثة بالقوة والتأثير أو فى الأمور المعنوية من الشدائد…فمن خصائص الله (سيف الله على من كذب على أولياء الله، دار الكتاب والسنة، ص٥١)

[23] إنه على ظاهره حيث يحلفون معتقدين فيهم أنهم يضرونهم في أبدانهم وأموالهم (إمداد الأحكام ج١ ص١٢١ نقلا عن الفتاوى الكاملية عن حجة الله البالغة)

[24] فإن كان جرى على لسانه عادة من غير نية التعظيم فقد أشرك صورة (بذل المجهود، ج١٤ ص٢٢١)

[25] التأليفات الرشيدية، ص٨٨

[26] عن ابن عباس قال: جاء رجل إلى النبي صلى الله عليه وسلم فراجعه في بعض الكلام فقال: ما شاء الله وشئت فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أجعلتني مع الله عدلا؟ لا بل ما شاء الله وحده (شرح مشكل الآثار، مؤسسة الرسالة ج١ ص ٢١٨)

[27] طلب الحاجة من أهل القبور بدعة لأنه قريب من الشرك (الفتاوى المحمودية، ج١ ص٣٥٢-٣)

[28] الإرشاد في مسألة الإستمداد، مقالات عثماني، ج٢ ص٢٨٥

[29] جامع العلوم والحكم، دار ابن كثير، ص٤٣٢

[30] مجمع الزوائد، دار الفكر، ٢٤٦

[31]  وفيه الحث على التنزيه من جميع ما يسمى سؤالا (فتح الملهم، ٦ ١٢٩)

[32] قال الشيخ محمد طاهر الفتني (ت: ٩٨٦ ه): من قصد بزيارة قبور الأنبياء والصلحاء أن يصلي عند قبورهم ويدعو عندها ويسألهم الحوائج وهذا لا يجوز عند أحد من المسلمين فإن العبادة وطلب الحوائج (أي فى الأمور الغيبية لا فى الأسباب العادية الظاهرة) حق الله وحده (مجمع بحار الأنوار، ج.٢ ص٧٣)

 

قال مفتي بغداد السيد محمود الآلوسي (ت. ١٢٧٠ ه): بقي هٰهنا أمران: الأول: إن التوسل بجاه غير النبـي صلى الله عليه وسلم لا بأس به أيضاً إن كان المتوسل بجاهه مما علم أن له جاهاً عند الله تعالى كالمقطوع بصلاحه وولايته، وأما من لا قطع في حقه بذلك فلا يتوسل بجاهه لما فيه من الحكم الضمني على الله تعالى بما لم يعلم تحققه منه عز شأنه، وفي ذلك جرأة عظيمة على الله تعالى، الثاني: إن الناس قد أكثروا من دعاء غير الله تعالى من الأولياء الأحياء منهم والأموات وغيرهم، مثل يا سيدي فلان أغثني، وليس ذلك من التوسل المباح في شيء، واللائق بحال المؤمن عدم التفوه بذلك وأن لا يحوم حول حماه، وقد عدّه أناس من العلماء شركاً وإن لا يكنه، فهو قريب منه ولا أرى أحداً ممن يقول ذلك إلا وهو يعتقد أن المدعو الحي الغائب أو الميت المغيب يعلم الغيب أو يسمع النداء ويقدر بالذات أو بالغير على جلب الخير ودفع الأذى وإلا لما دعاه ولا فتح فاه، وفي ذلكم بلاء من ربكم عظيم، فالحزم التجنب عن ذلك وعدم الطلب إلا من الله تعالى القوي الغني الفعال لما يريد ومن وقف على سر ما رواه الطبراني في «معجمه» من أنه كان في زمن النبـي صلى الله عليه وسلم منافق يؤذي المؤمنين فقال الصديق رضي / الله تعالى عنه: قوموا بنا نستغيث برسول الله صلى الله عليه وسلم من هذا المنافق فجاءوا إليه، فقال: ” إنه لا يستغاث بـي إنما يستغاث بالله تعالى ” لم يشك في أن الاستغاثة بأصحاب القبور ـ الذين هم بين سعيد شغله نعيمه وتقلبه في الجنان عن الالتفات إلى ما في هذا العالم، وبين شقي ألهاه عذابه وحبسه في النيران عن إجابة مناديه والإصاخة إلى أهل ناديه ـ أمر يجب اجتنابه ولا يليق بأرباب العقول ارتكابه، ولا يغرنك أن المستغيث بمخلوق قد تقضى حاجته وتنجح طلبته فإن ذلك ابتلاء وفتنة منه عز وجل، وقد يتمثل الشيطان للمستغيث في صورة الذي استغاث به فيظن أن ذلك كرامة لمن استغاث به، هيهات هيهات إنما هو شيطان أضله وأغواه وزين له هواه، وذلك كما يتكلم الشيطان في الأصنام ليضل عبدتها الطغام، وبعض الجهلة يقول: إن ذلك من تطور روح المستغاث به، أو من ظهور ملك بصورته كرامة له ولقد ساء ما يحكمون، لأن التطور والظهور وإن كانا ممكنين لكن لا في مثل هذه الصورة وعند ارتكاب هذه الجريرة، نسأل الله تعالى بأسمائه أن يعصمنا من ذلك، ونتوسل بلطفه أن يسلك بنا وبكم أحسن المسالك. (تفسير الآلوسي، إدارة الطباعة المنيرية، ج.٦ ص.١٢٨)

[33] قال مولانا أشرف علي التهانوي: والتفصيل فى المسألة أن التوسل للمخلوق له تفاسير ثلاثة: الأول دعاؤه واستغاثته كديوان المشركين وهو حرام إجماعا. أما أنه شرك جلي أم لا فمعياره أنه اعتقد استقلاله بالتأثير فهو شرك كفري اعتقادا…معنى استقلاله أن الله قد فوض إليه الأمور بحيث لا يحتاج إلى إمضائها إلى مشيئته الجزئية وإن قدر على عزله عن هذا التفويض (بوادر النوادر، إدارة إسلاميات، ص.٧٠٦-٨)

[34] ويكفر بقوله: أرواح المشايخ حاضرة تعلم (مجمع الأنهر، دار إحياء التراث العربي، ج١ ص٦٩١)

[35] قال الشاه ولي الله الدهلوي: كل من ذهب إلى بلدة أجمير أو إلى قبر سالار مسعود أو ما ضاهاها لأجل حاجة يطلبها فإنه أثم إثما أكبر من القتل والزنا، ليس مثله إلا مثل من كان يعبد المصنوعات أو مثل من كان يدعو اللات والعزى، إلا أنا لا نصرح بالتكفير لعدم النص من الشارع في هذا الأمر المخصوس، كل من عين حيوان الميت وطلب منه الحوائج فإنه آثم قلبه (التفهيمات الإلهية، ج٢ ص٤٥)

[36] قال العلامة صنع الله الحلبي الحنفي: وما قيل من أنه يجوز الإستغاثة بالأنبياء والصالحين فإنما المراد به التبرك بذكرهم والتوسل بهم بلا إمداد منهم (سيف الله على من كذب على أولياء الله، ص٤٩ – ٥١)

Source: http://askimam.org/public/question_detail/30473

Shāh Ismā‘īl and Negating Direction for Allah

December 1, 2016

Some Berelwis, in imitation of Ahmad Rida Khan Barelwi, claim that Shāh Ismā‘īl Shahīd said that to believe Allāh is free from direction and place is bid‘ah (heresy/innovation). Ahmad Rida Khan made this claim in, for example, Qawāri‘ al-Qahhār, where he said Shāh Ismā‘īl wrote in his book Īḍāḥ al-Ḥaqq al-Ṣarīḥ that the belief in Allah’s transcendence from place and direction is innovation and heresy. Abu Hasan of Masabih Forum wrote in an ebook going by the name “The Preamble to Faith”: “Ismāýīl wrote that it is a heresy to believe that God is without a direction or that He is transcendent from space.”

Shāh Ismā‘īl, however, did not say this.

To understand the passage in question, it would help to clarify a few of the terms Shāh Ismā‘īl used. The book Īḍāḥ al-Ḥaqq al-Ṣarīḥ is on the subject of bid‘ah (innovation). He explains the term “bid‘ah” by reference to the ḥadīth, “Whoever innovates in this matter [i.e. religion] of ours what is not from it, it is rejected [i.e. as bid‘ah].” “Religious matters” in this context, he explains, as those things which the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) assigned ukhrawī (otherworldly) benefits to, as benefits of the afterlife can only be known through the medium of prophets. Such actions of ukhrawī benefit have particular specifications determined by the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) which he came to teach. To make new specifications or change those specifications established from the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) is what he explains as amounting to bid‘ah.

He assigns two categories to bid‘ah: bid‘ah ḥaqīqiyyah (real bid‘ah) and bid‘ah ḥukmiyyah/‘amaliyyah (effective or practical bid‘ah). The first is where a specified action is done with the belief that it is part of religion i.e. that the specification has ukhrawī benefit (or a specific action is omitted believing it has ukhrawi harm) when it is in fact not part of the religion i.e. it is not established from the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) and the general practice of the ṣaḥābah. The second (ḥukmī bid‘ah) is where an action is done without holding such a belief, but it is done in such a way that gives the appearance of it being done with the belief in its ukhrawī benefit. He gives the example of īṣāl al-thawāb to the dead, which is in principle permissible, but to specify the day of death and undergo immense difficulty in performing this act on the day of death, despite the many other duties on that day, gives the impression that this specification (i.e. of the day of death for īṣāl al-thawāb) is believed to be of benefit, and it is thus bid‘ah in effect or in practice (‘amali/ḥukmī bid‘ah), though not in reality (ḥaqīqī).

Now Shāh Ismā‘īl’s discussion in the section in question can be understood. A rough translation of this section – which is what Ahmad Rida Khan Barelwi and his followers base the above allegation on – is as follows:

“On the explanation of those things which are included in real bid‘ah (ḥaqīqī bid‘ah). First Issue: It should be known that discussing the issue of waḥdat wujūd and shuhūd, and discussing the tanazzulāt khamsa, and discussing the ṣādir awwal and discussing tajaddud amthāl and kumūn and burūz; and likewise the (philosophical) discussions of taṣawwuf, and likewise the issue of the Almighty being abstract and simple in relation to one’s mind, meaning abstract from time, place, direction, māhiyyattarkib of the philosophical kind; and the discussion of attributes being part of Allāh’s essence or additional to the essence, interpreting the mutashābihat, and to affirm the vision of Allah without direction or opposition, and affirming atomistic philosophy while negating hylomorphism or vice versa; and to discuss the issue of qadr, and discussing the world as being emergent and existent by way of necessity, affirming the world as being pre-existent; and likewise engaging in studies of ‘Ilm al-Kalām, Ilāhiyyāt and philosophy; all of this is from the category of real bid‘ah (haqiqi bid’atif those upholding them regard, and have conviction in them, as established beliefs of the religion. And if they do not believe them to be from the beliefs of religion, still such theories and investigations are definitely included in effective innovations (ḥukmī bid’ahin this age. This is because to exert effort in order to understand the reality of these matters, and to assess them, and to include those who discuss these matters amongst the scholars of religion and lordly sages, and to praise them because of this just as truly religious perfections are praised, is not only rampant amongst the commoners but this type of talk is found amongst the elite also.” (Īḍāḥ al-Ḥaqq al-Ṣarīḥ, Urdu Tr, Qadimi Kutub Khanah, p. 77-8)

It is clear that in this entire passage Shāh Ismā‘īl is not discussing “beliefs” per se, but rather the act of studying these issues related to kalām, taṣawwuf and philosophy, while having the belief that these issues are established elements of Islam, which are sought after for their own sake. In effect, he is censuring the study of the peripheral and abstract issues of kalām, philosophy and taṣawwuf. If it is done with the belief that these peripheral matters are established issues of Islamic belief that are learnt for their own sake, this is real innovation, as it is specifying an act in religion that was not specified by the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam). However if this is not the belief, then he says that in our time, this is effective innovation due to these elements being treated in such a way by the Muslims that gives the impression that they are as important to them as actual religious matters.

Shāh Ismā‘īl’s qualification “in this age” clearly indicates that he believed that these areas of study are not in and of themselves blameworthy. Only when they are done with the belief that they are intrinsic elements of Islam (in which case they will be ḥaqīqī bid’ah) or are treated in such a way (in which case they will be ḥukmi bid’ah), are they considered innovations. However, his explanation allows for these discussions in the correct context and with the correct belief and treatment. In fact, he himself discusses many of these issues in another work called al-‘Abaqāt. Under one of the discussions in the latter work, he clarifies that the reason for entering into these investigations is to stave off doubts produced by the misguided, although the default rule is that they should not be entered into. (al-‘Abaqāt, Urdu Translation*, p. 182-3).

And in fact, in the work al-‘Abaqāt, Shāh Ismā‘īl explicitly negates direction and place for the being of Allāh (ibid. p. 76, 211), which, for objective and fair-minded observers, should lay this allegation to rest – not forgetting, of course, that the allegation to begin with is baseless, as the passage from Īḍāḥ al-Ḥaqq al-Ṣarīḥ does not in any way imply that the belief in Allāh’s transcendence from direction and place is innovation.

* https://ia801208.us.archive.org/10/items/besturdubooks9/ABQAAT.pdf


Detailed Arabic Refutation of Barelwis

February 17, 2015

بسم الله الرحمن الرحيم

انحراف البريلوية عن أهل السنة والجماعة

الجماعة المنتستبون إلى أحمد رضا خان البريلوي، المسماة ب’البريلوية’، يزعمون أنهم هم الذابون عن عقيدة أهل السنة والجماعة بشبه القارة الهندية، وأن مخالفيهم من الديوبندية وأهل الحديث (غير المقلدين/اللامذهبيين) منحرفون عن منهج أهل السنة، وأنهم ليسوا على الحق، بل فيهم نزعة البغض على الحبيب المصطفى صلى الله عليه وسلم، فيسيئون الأدب معه ويميلون إلى تنقيص شأنه

والحق خلافه، فإن الذابين الحقيقيين عن عقيدة أهل السنة والجماعة بالقارة الهندية هم: السادة الديوبندية، من العلامة الفقيه رشيد أحمد الگنگوهي والعلامة الفيلسوف قاسم النانوتوي وتلامذتهم وتلامذة تلامذتهم، وهم المسمون ب’أكابر علماء ديوبند’، الذين خدمتهم لإحياء علوم السنة ولنشر العلوم الشرعية معروفة لدي أهل العرب أيضا، وجهودهم فى الدفاع عن اتباع المذاهب الأربعة ولا سيما مذهب الإمام الأعظم أبي حنيفة قد وقعت موقع القبول فى عامة الناس من العرب والعجم، وحركة العلامة المحدث الصوفي الجليل مولانا محمد إلياس الكاندهلوي – من أرشد أصحاب العلامة رشيد أحمد الگنگوهي والمحدث خليل أحمد السهارنپوري – المعروفة باسم ‘جماعة التبليغ’ قد أثرت في عوام الناس وخواصهم في جميع أنحاء العالم، وأحيت فيهم عواطف الدين وانفعالاته، وهذا كله من ثمرات ما زرعه قاسم العلوم النانوتوي والإمام الرباني الگنگوهي رحمهما الله تعالى

والديوبندية صرحوا في عدة من مؤلفاتهم أنهم على عقيدة أهل السنة، وأنهم منتسبون إلى مذهب الأشاعرة والماتريدية، كما صرح به العلامة خليل أحمد السهارنپوري فى ‘المهند على المفند’ الذي وقع عليه أكثر كبار الديوبندية في ذلك العصر، وصرح به العلامة محمد طيب القاسمي والعلامة ظفر أحمد العثماني والعلامة إدريس الكاندهلوي وغيرهم أيضا من أكابر علماء ديوبند. الحاصل: أن الديوبندية هم قلعة أهل السنة بالهند، فجاهدوا في إعلاء كلمة الله بها، وحملوا لواء السنة وعلومها، وزكوا بواطنهن على طريقة الصوفية، وقاموا بدعوة الناس إلى الدين الخالص وإلى محبة الله سبحانه وتعالى ومحبة سيد الخلق صلى الله عليه وسلم

أما البريلوية فقاموا بمعاداة أهل الحق ومعاداة أولياء الرحمن، فكفروا أكابر الديوبندية ونسبوا إليهم أقوالا شنيعة بهتانا وزورا، ورموهم بتهم هم عنها برآء، ومع هذا كله تغالوا في تظاهر المحبة للنبي المصطفى صلى الله عليه وسلم، ووصفوه بما ليس فيه، وبالغوا في هذا الأمر، حتى دخلوا في وعيد النبي صلى الله عليه وسلم: ((من كذب علي متعمدا فليتبوأ مقعده من النار)). وقال عليه السلام: ((لا يستهوينكم الشيطان، أنا محمد بن عبد الله، عبد الله ورسوله، والله! ما أحب أن ترفعوني فوق منزلتي التي أنزلني الله)) من مسند أحمد ج٢٠ ص٢٣، مؤسسة الرسالة، وإسناده صحيح على شرط مسلم

قال العلامة الإمام الفقيه عبد الحي بن مولانا عبد الحليم اللكنوي رحمهما الله تعالى: ((كذلك نسبة فضيلة أو مرتبة لم تثبت وجودها فى الذات المقدسة النبوية بالآيات أو الأحاديث المعتبرة إلى ذاته المطهرة أيضا من أكبر الكبائر، فليتيقظ الوعاظ المذكورون وليحذر القصاص والخطباء الآمرون الزاجرون حيث ينسبون كثيرا من الأمور إلى الحضرة المقدسة التي لم يثبت وجودها فيها، ويظنون أن في ذلك أجرا عظيما لإثبات فضل الذات المقدسة وعلو قدرها، ولا يعلمون أن فى الفضائل النبوية التي تثبت بالأحاديث الصحيحة غنية عن تلك الأكاذيب الواهية. ولعمري! فضائله صلى الله عليه وسلم خارجة عن حد الإحاطة والإحصاء ومناقبه التي فاق بها على جميع الورى كثيرة جدا من غير انتهاء، فأي حاجة إلى تفضيله بالأباطيل؟! بل هو موجب للإثم العظيم وضلالة عن سواء السبيل)). انتهى من الآثار المرفوعة فى الأخبار الموضوعة، دار الكتب العلمية، ص٣٦

ونريد هنا بيان بعض هذه الإنحرافات للبريلوية عن أهل السنة والجماعة فيما يعتقدونه بالنسبة إلى ذات الرسول صلى الله عليه وسلم المقدسة وصفاته، فإن البريلوية قالوا فيه صلى الله عليه وسلم أنه يعلم وقت الساعة بالضبط، وأن له علما محيطا بجميع كوائن الدنيا من بدء الخلق إلى وقت الساعة بالتفصيل، وأنه ليس من جنس البشر فى الحقيقة بل جنسه مختلف من جنس البشر. وهذا كله انحراف عن منهج السنة بلا ريب، وواجب على العلماء مخالفتهم فيها والإنكار عليهم وبيان فساد عقائدهم

سنتعرض فيما يلي لكل من هذه العقائد الباطلة الفاسدة، ولا يظن القارئ الكريم أن انحرافات البريلوية منحصرة في هذه الأمور، فإنما نذكر هذه المسائل الخاصة تمثيلا لضلالاتهم، لا استقصاء وحصرا. وسنثبت بإذن الله تعالى أنهم قائلون بها، ولا تكاد تجد منهم أحدا ينكرها، وسنذكر بالإختصار – إن شاء الله تعالى – مدى انحرافها عن عقيدة أهل السنة والجماعة

*******************************

العقيدة الأولى للبريوية: قد أعطى الله تعالى رسوله صلى الله عليه وسلم العلم بتعين وقت الساعة

صرح به إمامهم أحمد رضا خان البريلوي في بعض مؤلفاته، فقال فى ‘الدولة المكية بالمادة الغيبية’: ((فثبت حصول العلم به [أي: وقت الساعة] قبل قيامها له صلى الله تعالى عليه وسلم)). واتبعه فيه جماعته، فقال أحد كبار البريلوية أحمد يار خان النعيمي (١٣١٤ – ١٣٩١ ه) ما ترجمته: ((إن الرب تعالى قد أعطى هذا العلم [أي: بوقت الساعة] أيضا إلى النبي صلى الله عليه وسلم)). انتهى من جاء الحق مع سعيد الحق، مكتبة غوثية، ص٢٩٠

وهذا من أشنع البدع ومن أنكر الخرافات. فإن الله تعالى استأثر بعلم وقت الساعة لذاته العلية، فلا يظهر عليه أحدا من خلقه إلا عند وقوعها. وقول البريلوية هذا قد قال به البعض الغير المعروفون من المتقدمين وبعض من عرف بالعلم من المتأخرين كالصاوي المالكي. لكنه قول باطل شاذ خلاف للنصوص الشرعية الصريحة، بل كفر بعض المتقدمين من قال به

قال الله تعالى: ((إن الساعة آتية أكاد أخفيها)) [سورة طه، ٢٠:١٥] روى الطبري بإسناد صحيح عن التابعي الجليل قتادة بن دعامة تحت هذه الآية: ((وهي في بعض القراءة: أخفيها من نفسي. ولعمري! لقد أخفاها الله من الملائكة المقربين ومن الأنبياء المرسلين)) [تفسير الطبري، مكتبة هجر، ج١٦ ص٣٥] وروى ابن أبي حاتم عن التابعي الجليل إسماعيل بن عبد الرحمن السدي: ((ليس من أهل السماوات والأرض أحد إلا أخفى الله عنه علم الساعة، وهي في قراءة ابن مسعود: أكاد أخفيها من نفسي. يقول: أكتمها من الخلائق حتى لو استطعت أن أكتمها من نفسي لفعلت)) [تفسير ابن أبي حاتم، مكتبة نزار مصطفى الباز، ص٢٤١٩] وذهب الإمام الطبري رحمه الله تعالى أن هذا التفسير للآية – أي: أن معناه: أكاد أخفيها من نفسي مبالغة في إرادته تعالى إخفاءه عن الخلق – متعين، ولا يجوز تفسيرها بغيره لما صح فيه من الآثار المروية عن الصحابة وغيرهم

وانظروا مع هذا تفاسير الأئمة للآيات التالية: ٧:١٨٧، ٦٧:٢٥، ١٠:٤٨، ١٧:٥١، ٢١:١٠٨، ٧٢:٢٥، ٦:٢، ٢٧:٦٥، ٤١:٤٧، ٤٣:٨٥، ٧٩:٤٢، ٦:٥٩، ٣١:٣٤، فترون أن هذا الأمر ثابت فى القرآن ومن أقوال الأئمة غاية الثبوت، لا يجوز خلافه لمن آمن بكلام الله سبحانه وتعالى

وهذا هو مذهب أئمتنا الحنفية الماتريدية. فقال الإمام أبو منصور الماتريدي في تفسيره: ((فجائز أن يقال: إنه يعلم بعض هذه الأشياء بأعلام…إلا الساعة فإنه لا يطلع عليه أحدا)) [تأويلات أهل السنة، مؤسسة الرسالة، ج٤ ص٨٠] وقال أيضا: ((وأما الساعة فإنها تقوم من غير أن يكون لأحد من الخلائق تدبير فيها أو علم)) انتهى

قال الإمام الطحاوي في عقيدته: ((وأصل القدر سر الله تعالى في خلقه لم يطلع على ذلك ملك مقرب ولا نبي مرسل)) قال الإمام سراج الدين الغزنوي المصري الحنفي (٧٠٤ – ٧٧٣ ه) في شرحه عليها: ((القدر: جعل كل ما هو واقع فى العالم على ما هو عليه من خير وشر ونفع وضر، وبيان ما وقع عن سنن القضاء في كل زمان ومكان، وهو تأويل الحكمة والعناية السابقة الأزلية…فتكون عقول البشر قاصرة عن الإحاطة بكنه الحكم الإلهية والبصائر قاصرة عن إدراك الأسرار الربانية، فيكون القدر من الغيب الذي استأثر الله بعلمه وجعله سرا مكتوما عن خلقه، لم يظهر ذلك لملك مقرب ولا نبي مرسل)) [شرح عقيدة الإمام الطحاوي للغزنوي، دار الكرز، ص٩٩] ثم قال تحت قول الإمام الطحاوي: ((لأن العلم علمان: علم فى الخلق موجود وعلم فى الخلق مفقود فإنكار العلم الموجود كفر وادعاء العلم المفقود كفر)): ((إن العلم الموجود فى العالم والخلق هو ما علم بالدلائل الظاهرة والبراهين الباهرة كالعلم بالصانع بما نصت عليه دلائل الوحدانية وقدمه وكماله وعلمه وحكمته وبراءته من سمات النقص وأمارات الحدوث…وأما العلم المفقود فيهم فهو: العلم الذي أخفاه الله عن خلقه كعلم الغيب الذي استأثر الله بعلمه، كعلم [أصل] القضاء والقدر و[وقت] قيام الساعة، كما قال تعالى: قل لا يعلم من فى السموت والأرض الغيب إلا الله، وقال تعالى: لا يجليها لوقتها إلا هو، فادعاء هذا العلم وطلبه كفر أيضا، لأنه دعوى المشاركة مع الله عز وجل فيما استأثره)) انتهى من المصدر السابق، ص١٠٠

فهذا نص من إمام حنفي ماتريدي في كفر من ادعى علم وقت الساعة لأحد من الخلق

وقال العلامة المفتي أبو السعود محمد بن محمد الرومي (٨٩٨ – ٩٨٢ ه) في تفسيره المشهور: ((لإظهاره على بعض غيوبه المتعلقة برسالته، كما يعرب عنه بيان من ارتضى بالرسول، تعلقا تاما، إما لكونه من مبادئ رسالته بأن يكون معجزة دالة على صحتها وإما لكونه من أركانها وأحكامها كعامة التكاليف الشرعية التي أمر بها المكلفون وكيفيات أعمالهم وأجزيتها المترتبة عليها فى الآخرة وما تتوقف هي عليه من أحوال الآخرة التي من جملتها [نفس] قيام الساعة والبعث وغير ذلك من الأمور الغيبية التي بيانها من وظائف الرسالة، وأما ما لا يتعلق بها على أحد الوجهين من الغيوب التي من جملتها وقت قيام الساعة فلا يظهر عليه أحدا أبدا على أن بيان وقته مخل بالحكمة التشريعية التي عليها يدور فلك الرسالة)) [إرشاد العقل السليم، مكتب الرياض، ج٥ ص٤٠٩] ونقل هذه العبارة العلامة ابن عابدين الشامي وأقره كما في مجموعة رسائل ابن عابدين، ج٢ ص٣١٣-٣١٤

وقال الإمام كمال الدين أحمد بن الحسن البياضي الحنفي الماتريدي (١٠٤٤ – ١٠٩٧): ((فإن الأنبياء لا يعلمون من الغيب إلا ما علمهم الله تعالى، ووقت الساعة ليس منه)) انتهى من إشارات المرام، دار الكتب العلمية، ص٥٠

فهذه نصوص صريحة من أئمتنا الحنفية – الذين ادعى البريلوية أنهم يتبعونهم ويقلدونهم – في عدم دخول علم وقت الساعة فيما أطلعه الله تبارك وتعالى على نبيه المصطفى صلى الله تعالى عليه وسلم. والقول بخلافه قريب من الكفر إن لم يكنه

*******************************

العقيدة الثانية للبريلوية: قد أعطى الله تعالى رسوله صلى الله عليه وسلم علم جميع الحوادث من بدء الخلق إلى قيام الساعة بالتفصيل

صرح به إمامهم أيضا فى ‘الدولة المكية’ فقال: ((وأما نحن معاشر أهل الحق فقد علمنا – ولله الحمد – أن هذا الذي ذكرنا من تفاصيل كل ما كان من أول يوم [للخلق] وما يكون إلى آخر الأيام [قبل قيام الساعة] ليس بجنب علوم نبينا صلى الله تعالى عليه وسلم إلا شيئا قليلا)) واتبعه فيه جماعته أيضا، فقالوا فى علم النبي صلى الله عليه وسلم مثل ما قيل في علم الله: لا يعزب عنه مثقال ذرة فى السموت ولا فى الأرض

وهذه العقيدة أيضا تنافي النصوص الصريحة. فقد ذكر الله عز وجل أشياء خمسة التي لا يعلمها إلا هو، وهي: علم الساعة، والعلم بالمطر، والعلم بما فى الأرحام، والعلم بما فى الغد، والعلم بأحوال وفيات الناس (سورة لقمان، آية ٣٤). ويجوز أن يطلع الله على البعض بعض هذه الأشياء، لكن لا يطلع على أحد كليات أحد من هذه الأشياء. فقال الإمام أبو منصور الماتريدي رحمه الله تعالى تحت هذه الآية: ((ويعلم ما فى الأرحام: من انتقال النطفة إلى العلقة وانتقال العلقة إلى المضغة وتحول ما فى الأرحام من حال إلى حال أخرى وقدر زيادة ما فيه في كل وقت وفي كل ساعة ونحو ذلك لا يعلمه إلا الله، وأما العلم بأن فيه ولدا وأنه ذكر أو أنثى فجائز أن يعلم ذلك غيره أيضا.)) فهذا النص يدل على أنه لا يجوز العلم بكليات أحد من هذه الأشياء الخمسة لأحد من الخلق، وإن جاز الإطلاع على الجزئيات منه. فقال الملا علي القارئ فى المرقاة: ((والمعنى لا يعلم كلياتها غير الله، وقد يطلع بعض أصفيائه على جزئيات منهن)) وقال: ((فإن قلت: قد أخبر الأنبياء، والأولياء بشيء كثير من ذلك فكيف الحصر؟ قلت: الحصر باعتبار كلياتها دون جزئياتها)) وأما تأويل البريلوي بأن الحصر من جهة العلم الذاتي لا العلم العطائي، فهذا تأويل بعيد، فإنه جاء في حديث رواه أحمد وصححه الحافظ ابن كثير أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ((قد علم الله خيرا، وإن من العلم ما لا يعلمه إلا الله: الخمس))، فهذا الحديث ينافي تعليم الخمس أيضا من جهة الله تعالى، فيتعين كون الحصر المذكور فى الآية في كليات هذه الخمس. وقول البريلوية بإحاطة علم النبي صلى الله عليه وسلم بجميع الكوائن المستقبلة إلى قيام الساعة يلزم منه القول بأنه عالم بكليات هذه الأمور من نزول الغيث ومما فى الأرحام ومن أماكن وأوقات الوفيات. ويلزم منه أيضا القول بأنه صلى الله عليه وسلم عالم بوقت الساعة – وهو باطل قطعا كما علمت – فإن من تفصيلات العلم بالحوادث تواريخها وأوقاتها، فإذا كان عالما بما يقع إلى الساعة بالتفصيل يلزم كونه عالما بوقت الساعة بعينه

وبالتالي، قد تواتر عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه يجيء أناس ممن صحبه إلى حوضه فيمنعهم الملائكة من التقدم إلى الحوض، فيقول صلى الله عليه وسلم: أصحابي، هم مني، إلى غير ذلك، فأخبره الله تعالى والملائكة بأنه لا علم له بما أحدث هؤلاء بعده من الإرتداد عن دينه، فيقول صلى الله عليه وسلم – كما جاء في رواية –: ((وكنت علهم شهيدا ما دمت فيهم، فلما توفيتني كنت أنت الرقيب عليهم.)) فهذا الدليل القطعي الثبوت يدل على بطلان قول البريلوية هذا، والتأويل فيه بعيد جدا. أما ما قد يشكل على البعض من حديث عرض الأعمال على النبي صلى لله عليه وسلم، فقال ابن الملقن في شرحه على البخاري وغيره من الشراح أن العرض المذكور في ذلك الحديث مخصوص بأعمال المؤمنين لا أعمال المرتدين والزنادقة والكفار، فهذا وجه الجمع بين الحديثين ووجه دفع هذا الإشكال

وهذا بيان تواتر حديث الحوض المذكور

ابن عباس رضي الله عنهما

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ كَثِيرٍ، أَخْبَرَنَا سُفْيَانُ، حَدَّثَنَا المُغِيرَةُ بْنُ النُّعْمَانِ، قَالَ: حَدَّثَنِي سَعِيدُ بْنُ جُبَيْرٍ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ: ” إِنَّكُمْ مَحْشُورُونَ حُفَاةً عُرَاةً غُرْلًا، ثُمَّ قَرَأَ: {كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ وَعْدًا عَلَيْنَا إِنَّا كُنَّا فَاعِلِينَ} [الأنبياء: 104]، وَأَوَّلُ مَنْ يُكْسَى يَوْمَ القِيَامَةِ إِبْرَاهِيمُ، وَإِنَّ أُنَاسًا مِنْ أَصْحَابِي يُؤْخَذُ بِهِمْ ذَاتَ الشِّمَالِ، فَأَقُولُ أَصْحَابِي أَصْحَابِي، فَيَقُولُ: إِنَّهُمْ لَمْ يَزَالُوا مُرْتَدِّينَ عَلَى أَعْقَابِهِمْ مُنْذُ فَارَقْتَهُمْ، فَأَقُولُ كَمَا قَالَ العَبْدُ الصَّالِحُ “: {وَكُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي} – إِلَى قَوْلِهِ – {العَزِيزُ الحَكِيمُ} – متفق عليه، واللفظ للبخاري

عبد الله بن مسعود رضي الله عنه

حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، وَأَبُو كُرَيْبٍ، وَابْنُ نُمَيْرٍ، قَالُوا: حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ، عَنِ الْأَعْمَشِ، عَنْ شَقِيقٍ، عَنْ عَبْدِ اللهِ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ” أَنَا فَرَطُكُمْ عَلَى الْحَوْضِ، وَلَأُنَازِعَنَّ أَقْوَامًا ثُمَّ لَأُغْلَبَنَّ عَلَيْهِمْ، فَأَقُولُ: يَا رَبِّ أَصْحَابِي، أَصْحَابِي، فَيُقَالُ: إِنَّكَ لَا تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ – متفق عليه، واللفظ لمسلم

أنس بن مالك رضي الله عنه

حَدَّثَنَا مُسْلِمُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، حَدَّثَنَا وُهَيْبٌ، حَدَّثَنَا عَبْدُ العَزِيزِ، عَنْ أَنَسٍ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: ” لَيَرِدَنَّ عَلَيَّ نَاسٌ مِنْ أَصْحَابِي الحَوْضَ، حَتَّى عَرَفْتُهُمْ اخْتُلِجُوا دُونِي، فَأَقُولُ: أَصْحَابِي، فَيَقُولُ: لاَ تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ – متفق عليه، واللفظ للبخاري

حذيفة بن اليمان رضي الله عنهما

وحَدَّثَنِي عَمْرُو بْنُ عَلِيٍّ، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ جَعْفَرٍ، حَدَّثَنَا شُعْبَةُ، عَنِ المُغِيرَةِ، قَالَ: سَمِعْتُ أَبَا وَائِلٍ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: ” أَنَا فَرَطُكُمْ عَلَى الحَوْضِ، وَلَيُرْفَعَنَّ مَعِي رِجَالٌ مِنْكُمْ ثُمَّ لَيُخْتَلَجُنَّ دُونِي، فَأَقُولُ: يَا رَبِّ أَصْحَابِي، فَيُقَالُ: إِنَّكَ لاَ تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ ” تَابَعَهُ عَاصِمٌ، عَنْ أَبِي وَائِلٍ، وَقَالَ حُصَيْنٌ: عَنْ أَبِي وَائِلٍ، عَنْ حُذَيْفَةَ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – صحيح البخاري

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ أَحْمَدَ الرَّقَّامُ، ثَنَا يَعْقُوبُ بْنُ إِسْحَاقَ الْقُلُوسِيُّ، ثَنَا يَحْيَى بْنُ حَمَّادٍ، نَا أَبُو عَوَانَةَ، عَنْ حُصَيْنٍ، عَنْ أَبِي وَائِلٍ، عَنْ حُذَيْفَةَ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «لَيَرِدَنَّ عَلَى الْحَوْضِ أَقْوَامٌ، فَأَعْرِفُهُمْ، فَيَخْتَلِجُوا دُونِي، فَأَقُولُ: مِنِّي، فَيُقَالُ: إِنَّكَ لَا تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ – المعجم الأوسط

سهل بن سعد رضي الله عنه

حَدَّثَنَا سَعِيدُ بْنُ أَبِي مَرْيَمَ، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ مُطَرِّفٍ، حَدَّثَنِي أَبُو حَازِمٍ، عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ، قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «إِنِّي فَرَطُكُمْ عَلَى الحَوْضِ، مَنْ مَرَّ عَلَيَّ شَرِبَ، وَمَنْ شَرِبَ لَمْ يَظْمَأْ أَبَدًا، لَيَرِدَنَّ عَلَيَّ أَقْوَامٌ أَعْرِفُهُمْ وَيَعْرِفُونِي، ثُمَّ يُحَالُ بَيْنِي وَبَيْنَهُمْ» قَالَ أَبُو حَازِمٍ: فَسَمِعَنِي النُّعْمَانُ بْنُ أَبِي عَيَّاشٍ، فَقَالَ: هَكَذَا سَمِعْتَ مِنْ سَهْلٍ؟ فَقُلْتُ: نَعَمْ، فَقَالَ: أَشْهَدُ عَلَى أَبِي سَعِيدٍ الخُدْرِيِّ، لَسَمِعْتُهُ وَهُوَ يَزِيدُ فِيهَا: ” فَأَقُولُ إِنَّهُمْ مِنِّي، فَيُقَالُ: إِنَّكَ لاَ تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ، فَأَقُولُ: سُحْقًا سُحْقًا لِمَنْ غَيَّرَ بَعْدِي – متفق عليه، واللفظ للبخاري

أبو هريرة رضي الله عنه

وَقَالَ أَحْمَدُ بْنُ شَبِيبِ بْنِ سَعِيدٍ الحَبَطِيُّ، حَدَّثَنَا أَبِي، عَنْ يُونُسَ، عَنْ ابْنِ شِهَابٍ، عَنْ سَعِيدِ بْنِ المُسَيِّبِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ: أَنَّهُ كَانَ يُحَدِّثُ: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: ” يَرِدُ عَلَيَّ يَوْمَ القِيَامَةِ رَهْطٌ مِنْ أَصْحَابِي، فَيُحَلَّئُونَ عَنِ الحَوْضِ، فَأَقُولُ: يَا رَبِّ أَصْحَابِي، فَيَقُولُ: إِنَّكَ لاَ عِلْمَ لَكَ بِمَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ، إِنَّهُمُ ارْتَدُّوا عَلَى أَدْبَارِهِمْ القَهْقَرَى – متفق عليه، واللفظ للبخاري

أبو سعيد الخدري رضي الله عنه

حَدَّثَنَا سَعِيدُ بْنُ أَبِي مَرْيَمَ، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ مُطَرِّفٍ، حَدَّثَنِي أَبُو حَازِمٍ، عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ، قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «إِنِّي فَرَطُكُمْ عَلَى الحَوْضِ، مَنْ مَرَّ عَلَيَّ شَرِبَ، وَمَنْ شَرِبَ لَمْ يَظْمَأْ أَبَدًا، لَيَرِدَنَّ عَلَيَّ أَقْوَامٌ أَعْرِفُهُمْ وَيَعْرِفُونِي، ثُمَّ يُحَالُ بَيْنِي وَبَيْنَهُمْ» قَالَ أَبُو حَازِمٍ: فَسَمِعَنِي النُّعْمَانُ بْنُ أَبِي عَيَّاشٍ، فَقَالَ: هَكَذَا سَمِعْتَ مِنْ سَهْلٍ؟ فَقُلْتُ: نَعَمْ، فَقَالَ: أَشْهَدُ عَلَى أَبِي سَعِيدٍ الخُدْرِيِّ، لَسَمِعْتُهُ وَهُوَ يَزِيدُ فِيهَا: ” فَأَقُولُ إِنَّهُمْ مِنِّي، فَيُقَالُ: إِنَّكَ لاَ تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ، فَأَقُولُ: سُحْقًا سُحْقًا لِمَنْ غَيَّرَ بَعْدِي – صحيح البخاري

عائشة رضي الله عنها

وَحَدَّثَنَا ابْنُ أَبِي عُمَرَ، حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ سُلَيْمٍ، عَنِ ابْنِ خُثَيْمٍ، عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عُبَيْدِ اللهِ بْنِ أَبِي مُلَيْكَةَ، أَنَّهُ سَمِعَ عَائِشَةَ، تَقُولُ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: وَهُوَ بَيْنَ ظَهْرَانَيْ أَصْحَابِهِ ” إِنِّي عَلَى الْحَوْضِ أَنْتَظِرُ مَنْ يَرِدُ عَلَيَّ مِنْكُمْ، فَوَاللهِ لَيُقْتَطَعَنَّ دُونِي رِجَالٌ، فَلَأَقُولَنَّ: أَيْ رَبِّ مِنِّي وَمِنْ أُمَّتِي، فَيَقُولُ: «إِنَّكَ لَا تَدْرِي مَا عَمِلُوا بَعْدَكَ، مَا زَالُوا يَرْجِعُونَ عَلَى أَعْقَابِهِمْ» – صحيح مسلم

أم سلمة رضي الله عنها

وحَدَّثَنِي يُونُسُ بْنُ عَبْدِ الْأَعْلَى الصَّدَفِيُّ، أَخْبَرَنَا عَبْدُ اللهِ بْنُ وَهْبٍ، أَخْبَرَنِي عَمْرٌو وَهُوَ ابْنُ الْحَارِثِ أَنَّ بُكَيْرًا، حَدَّثَهُ عَنِ الْقَاسِمِ بْنِ عَبَّاسٍ الْهَاشِمِيِّ، عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ رَافِعٍ، مَوْلَى أُمِّ سَلَمَةَ، عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ، زَوْجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، أَنَّهَا قَالَتْ: كُنْتُ أَسْمَعُ النَّاسَ يَذْكُرُونَ الْحَوْضَ، وَلَمْ أَسْمَعْ ذَلِكَ مِنْ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَلَمَّا كَانَ يَوْمًا مِنْ ذَلِكَ، وَالْجَارِيَةُ تَمْشُطُنِي، فَسَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: «أَيُّهَا النَّاسُ» فَقُلْتُ لِلْجَارِيَةِ: اسْتَأْخِرِي عَنِّي، قَالَتْ: إِنَّمَا دَعَا الرِّجَالَ وَلَمْ يَدْعُ النِّسَاءَ، فَقُلْتُ: إِنِّي مِنَ النَّاسِ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ” إِنِّي لَكُمْ فَرَطٌ عَلَى الْحَوْضِ، فَإِيَّايَ لَا يَأْتِيَنَّ أَحَدُكُمْ فَيُذَبُّ عَنِّي كَمَا يُذَبُّ الْبَعِيرُ الضَّالُّ، فَأَقُولُ: فِيمَ هَذَا؟ فَيُقَالُ: إِنَّكَ لَا تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ، فَأَقُولُ: سُحْقًا – صحيح مسلم

أسماء بنت أبي بكر رضي الله عنهما

حدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ، حَدَّثَنَا بِشْرُ بْنُ السَّرِيِّ، حَدَّثَنَا نَافِعُ بْنُ عُمَرَ، عَنِ ابْنِ أَبِي مُلَيْكَةَ، قَالَ: قَالَتْ أَسْمَاءُ: عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ: ” أَنَا عَلَى حَوْضِي أَنْتَظِرُ مَنْ يَرِدُ عَلَيَّ، فَيُؤْخَذُ بِنَاسٍ مِنْ دُونِي، فَأَقُولُ: أُمَّتِي، فَيُقَالُ: لاَ تَدْرِي، مَشَوْا عَلَى القَهْقَرَى – متفق عليه، واللفظ للبخاري)

أبو بكرة رضي الله عنه

حَدَّثَنَا عَفَّانُ حَدَّثَنَا حَمَّادُ بْنُ سَلَمَةَ عَنْ عَلِيِّ بْنِ زَيْدٍ عَنِ الْحَسَنِ عَنْ أَبِي بَكْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: ” لَيَرِدَنَّ عَلَى الْحَوْضِ رِجَالٌ مِمَّنْ صَحِبَنِي وَرَآنِي حَتَّى إِذَا رُفِعُوا إِلَيَّ اخْتُلِجُوا دُونِي فَلَأَقُولَنَّ: رَبِّ , أَصْحَابِي , فَلَيُقَالَنَّ: إِنَّكَ لَا تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ – مصنف ابن أبي شيبة

أبو الدرداء رضي الله عنه

حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ خُلَيْدٍ قَالَ: نا أَبُو تَوْبَةَ قَالَ: نا مُحَمَّدُ بْنُ مُهَاجِرٍ، عَنْ يَزِيدَ بْنِ أَبِي مَرْيَمَ، عَنْ أَبِي عُبَيْدِ اللَّهِ مُسْلِمِ بْنِ مِشْكَمٍ، عَنْ أَبِي الدَّرْدَاءِ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لَا أُلْفِيَنَّ مَا نُوزِعْتُ أَحَدًا مِنْكُمْ عَلَى الْحَوْضِ، فَأَقُولُ: هَذَا مِنْ أَصْحَابِي فَيُقَالُ: إِنَّكَ لَا تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ» . قَالَ أَبُو الدَّرْدَاءِ: يَا نَبِيَّ اللَّهِ، ادْعُ اللَّهَ أَنْ لَا يَجْعَلَنِي مِنْهُمْ. قَالَ: «لَسْتَ مِنْهُمْ»

عمر بن الخطاب رضي الله عنه

وقال الحافظ أبو يعلى الموصلي: حدثنا زهير، حدثنا يونس بن محمد، حدثنا يعقوب بن عبد الله الأشعري، حدثنا حفص بن حميد، عن عكرمة، عن ابن عباس، عن عمر بن الخطاب، رضي الله عنه، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “إني ممسك بحجزكم: هلم عن النار، هلم عن النار، وتغلبوني وتقاحمون فيها تقاحم الفراش والجنادب، فأوشك أن أرسل حجزكم وأنا فرطكم على الحوض، فتردون علي معا وأشتاتا، أعرفكم بسيماكم وأسمائكم، كما يعرف الرجل الغريب من الإبل في إبله، فيذهب بكم ذات اليمين وذات الشمال، فأناشد فيكم رب العالمين: أي رب، قومي، أي رب أمتي فيقال: يا محمد، إنك لا تدري ما أحدثوا بعدك، إنهم كانوا يمشون بعدك القهقرى على أعقابهم. انتهى من تفسير ابن كثير

قال ابن كثير تحته: وقال علي بن المديني: هذا حديث حسن الإسناد، إلا أن حفص بن حميد مجهول، لا أعلم روى عنه غير يعقوب بن عبد الله الأشعري القمي. قلت: بل قد روى عنه أيضا أشعث بن إسحاق، وقال فيه يحيى بن معين: صالح. ووثقه النسائي وابن حبان. انتهى من تفسير ابن كثير

هذا، وقد قال الإمام الفقيه أبو القاسم أحمد بن عصمة الصفار (ت: ٣٣٦) من متقدمي الحنفية أن الذي أشهد الله تعالى والنبي صلى الله عليه وسلم على نكاحه كفر، فإنه يدعى أن النبي صلى الله عليه وسلم يعلم الغيب – أي ما لا طريقة له إلى حصوله. ونقل هذا القول من الإمام أبى القاسم كثير من أصحاب الفتاوى، فالمسألة منقولة فى الفاتوى الولوالجية (ج ٥ ص٤٢٢) وخلاصة الفتاوى والمحيط البرهاني والفتاوى البزازية والفتاوى التتارخانية وغيرها. لكن أورد صاحب الفتاوى التتارخانية على قول أبى القاسم الصفار هذا أن صاحب الملتقط (لعله أبو القاسم السمرقندي من علماء القرن السادس) قال بأنه لا يكفر فإنه يحتمل أن يكون هذا النكاح من الأشياء التي عرضت على روح النبي صلى الله عليه وسلم. ففى التتارخانية (ج٤ ص٣٨-٣٩): [تزوج امرأة بشهادة الله ورسوله لا يجوز، وعن الشيخ الإمام أبى القاسم الصفار أنه قال: يكفر من فعل هذا لأنه اعتقد أن رسول الله صلى الله عليه وسلم عالم الغيب. وفى الحجة: ذكر فى الملتقط أنه لا يكفر لأن الأشياء تعرض على روح النبي صلى الله عليه وسلم، وإن الرسل يعرفون بعض الغيب. قال الله تعالى: عالم الغيب فلا يظهر على غيبه أحدا إلا من ارتضى من رسول] وفي مجمع الأنهر نحو هذه العبارة: (وَ) شُرِطَ أَيْضًا (حُضُورُ) شَاهِدَيْنِ فَلَوْ تَزَوَّجَ امْرَأَةً بِشَهَادَةِ اللَّهِ تَعَالَى وَرَسُولِهِ لَا يَجُوزُ النِّكَاحُ وَعَنْ أبى القَاسِمٍ الصَّفَّارِ وَهُوَ كُفْرٌ مَحْضٌ؛ لِأَنَّهُ اعْتَقَدَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – عَلَيْهِ السَّلَامُ – يَعْلَمُ الْغَيْبَ وَهَذَا كُفْرٌ، وَفِي التَّتَارْخَانِيَّة إنَّهُ لَا يَكْفُرُ لِأَنَّ بَعْضَ الْأَشْيَاءِ يُعْرَضُ عَلَى رُوحِهِ – عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ – فَيَعْرِفُ بِبَعْضِ الْغَيْبِ. انتهى كلامه

فذهب بعض المتقدمين من فقهاء الحنفية إلى تكفير من ينسب إلى النبي صلى الله عليه وسلم علما بجزئية بعينها من الحوادث الواقعة بعده فإنه مما لا يثبت له طريق إلى وصوله، وذهب آخرون إلى عدم كفره لاحتمال كون هذه الجزئية مما عرض على روحه صلى الله عليه وسلم. لكن الجميع متفقون على أنه لا يعلم جميع الكوائن المسقبلة إلى وقت الساعة. فهذا إذن رأي المذهب الحنفي فى المسألة، وخالفه البريلوية كما خالف المذهب فى المسألة السابقة

*******************************

العقيدة الثالثة للبريلوية: النبي صلى الله عليه وسلم في حقيقته ليس من جنس البشر

أشار إليه أحمد رضا خان البريلوي في ترجمته للقرآن المسماة ب’كنز الإيمان’ فترجم قول الله تعالى: ((قل: إنما أنا بشر مثلكم)) هكذا: ((قل: أنا مثلكم في ظاهر الصورة البشرية)) [كنز الإيمان، ص٤٤١]. وصرح به أئمة جماعة البريلوية، فقال مناظرهم وإمامهم محمد عمر الإجهروي (١٣١٩ – ١٣٩١ ه) ما ترجمته: ((فثبت من هذه الآية أن حقيقة المصطفى صلى الله عليه وسلم لم تكن بشريا، بل كان حقيقته نوريا)) [مقياس النور، ص٢٤] وقال: ((قلت: المصطفى صلى الله عليه وسلم فى الحقيقة نور، وبعثته القدرة الإليهية فى الدنيا من واسطة الوالد والوالدة إعطاء للنور جسما إنسانيا نوريا، وغلب نور الحقيقة المحمدية على جسمه، فعلى سبيل المثال: الملائكة أيضا من المخلوقات التي خلقت من النور، لكن لما جاء حضرة جبريل الأمين عليه السلام ملبوسا فى الجسم الإنساني غلب جسمانيته على نورانيته إلى الحد الذي لا يستيطيع أن يطير في هذه الهيئة الجسمانية الكذائية إلى السدرة المنتهى، بل لا يستطيع أن يعلو إلى السماء الدنيا، ولكن نور المصطفى صلى الله عليه وسلم الحقيقي غلب على الجسم الإنساني فمع الجسمية النورانية بلغ إلى ‘لا مكان’ عبورا السماوات كلها وتجاوزا السدرة المنتهى)) انتهى من المصدر السابق، ص٢٦-٢٧

وقال أحمد يار خان في كتابه ‘جاء الحق’ ما حاصله: النبي صلى الله عليه وسلم من البشر، لكن هذا بالنسبة إلى أحكام الدنيا، أما في نفس الأمر وفى الواقع ليس هو من البشر ولا من الجن ولا من الملائكة، بل هو نور خلقه الله تعالى قبل خلق آدم، بدليل أن البشرية إنما بدأت من آدم عليه السلام، والنبي صلى الله عليه وسلم كان نبيا وآدم بين الروح والجسد، فهذا يعني أنه لم يكن من البشر آنذاك، بل كان خلقا آخر، وإنما ظهر فى الدنيا في صورة الإنسان، وبناء على هذا لا يجوز لأحد من أمة النبي صلى الله عليه وسلم القول بأنه بشر أو إنسي، بل يجب التحرز عن مثل هذا فإنه من جنس قول الكفار: ((إن أنتم إلا بشر مثلنا)) ومن قول إبليس الذي رأى الظاهر فقط في قوله: ((أنا خير منه خلقتني من نار وخلقته من طين))، وأما قول الله تعالى: قل إنما أنا بشر مثلكم، فهذا تسويغ للنبي صلى الله عليه وسلم فقط من قبل التواضع، ومن قبل تأليف قلوب الكافرين، فإن شخصا يتنافر مما لا يعرف ومما هو ليس من جنسه، فهذا القول كصنيع الصائد إذا حاكى صوت الصيد لتقريبه منه حتى يتمكن من قبضه. ملخص من جاء الحق مع سعيد الحق، ص ٣٩٢-٣٩٤

وهذه العقيدة خطيرة إلى الغاية، فإن بشرية الرسول صلى الله عليه وسلم من ضروريات الدين، فإنكارها كفر، فقال الولي العراقي رحمه الله تعالى: ((أما العلم بكونه عليه الصلاة والسلام بشرا وهو من العرب فهو شرط في صحة الإيمان، فلو قال شخص: أؤمن برسالة محمد إلى جميع الخلق ولكني لا أدري هو هو من البشر أو الملائكة أو الجن…فلا شك في كفره لتكذيبه القرآن العظيم)) انتهى من الأجوبة المرضية، مكتبة التوعية الإسلامية، ص٢٨

ولم يوجه النبي صلى الله عليه وسلم القول بأنه بشر مثلنا (أي مثلنا فى البشرية) إلى الكفار فقط كما زعمه أحمد يار خان، بل قاله للمؤمنين أيضا في أحاديث كثيرة مشهورة. فروى ابن مسعود رضي الله عنه قوله صلى الله عليه وسلم: ((إنما أنا بشر، أذكر كما تذكرون وأنسى كما تنسون)) [صحيح مسلم] وروت عائشة رضي الله عنها قوله صلى الله عليه وسلم: ((إنما أنا بشر، أضيق بما يضيق به البشر)) [مسند أحمد] وروى أبو هريرة رضي الله عنه قوله صلى الله عليه وسلم: ((إنما أنا بشر، أغضب كما يغضب البشر)) [صحيح مسلم] وروى سلمان الفارسي رضي الله عنه قوله: ((إنما أنا من ولد آدم، أًغضب كما يغضبون)) [مسند أحمد] وروت أم سلمة رضي الله عنها قوله صلى الله عليه وسلم: ((أنا بشر أقضي له على نحو ما أسمع به)) [صحيح مسلم] وروى طلحة رضي الله عنه قوله صلى الله عليه وسلم: ((إنما هو ظن ظننته إن كان يغني شيئا فاصنعوا فإنما أنا بشر والظن يخطئ ويصيب)) مسند أحمد

وأفتى حكيم الأمة مولانا أشرف علي التهانوي رحمه الله تعالى فيمن يدعي أن النبي صلى الله عليه وسلم كان بشرا في ظاهره فقط، أما فى الحقيقة فهو ليس ببشر، بأن هذه الدعوى كفر، كما في إمداد الفتاوى له

*******************************

فعقائد البريلوية هذه وغيرها – كقولهم بأن النبي صلى الله عليه وسلم ‘مختار الكل’ وأن الإختيارات كلها بيده يفعل ما يشاء فى الكون ويتصرف فيه كيف يشاء وقولهم بأنه ليس بأمي حقيقة بل يقرأ ويكتب وقولهم بأن له سماعا محيطا وهو في قبره فيسمع من البعيد كما يسمع من القريب إلى غير ذلك من العقائد الباطلة الفاسدة – كلها ضلالات وانحرافات، وتبطل زعمهم أنهم أهل السنة والجماعة وأنهم قائمون بنصرة الحق بالقارة الهندية، والحق – كما ترى – أن البريلوية فرقة ضالة مبتدعة خارجة من دائرة أهل السنة، يضاهون الوهابية في توسعهم فى التكفير، وجمعوا الشواذ والغرائب من أقوال المتصوفين المتأخرين. ما أحسن ما روي عن الإمام المجتهد المحدث عبد الرحمن الأوزاعي رحمه الله من قوله: ((من أخذ بنوادر العلماء فقد خرج من الإسلام))، فكيف بمن أخذ بنوادر الجهلاء؟ وجعلوها كأنها من أصول الدين وأسسه التي جاءت الأنبياء والرسل لدعوة الناس إليها؟! أعاذنا الله من هذه الفتن والخرافات والمخالفات، وجعلنا أمة وسطا عدلا، سائرين على النهج القويم بين إفراط الغلاة المبتدعين وتفريط الأغبياء المتشددين، آمين يا رب العلمين.

وصلى الله تعالى على سيدنا ونبينا ومولانا محمد، وعلى آله وصحبه وسلم


An Explanation of a Passage from the Tafsīr of Imām Abū Mansūr al-Māturīdī

February 4, 2015

A poster commented on the following article:

https://barelwism.wordpress.com/2013/06/02/8th-century-maturidi-imam-imam-al-babarti-to-claim-knowledge-of-hour-for-any-of-creation-is-kufr/

Claiming that Imām Abū Mansūr al-Māturīdī held the view that the Prophet (‘alayhissalām) was given knowledge of the exact timing of the Hour. He quotes him from his tafsīr, Ta’wīlāt Ahl al-Sunnah, as follows:

“فلا یحتمل ابو بکر یعلم ذلک لما القی الیہ، و رسول اللہ ﷺ لا یعلم الساعۃ؟ فانہ لا یطلع علیہ احد”

“So it is not possible that Abu Bakr knows it when it’s (knowledge) is given to him and the Prophet (peace be upon him) doesn’t have the knowledge of the Hour.”

The first thing one who reads the entire passage will notice is the lack of congruence between the first part of this sentence and the second. The first part of the sentence is referring to the knowledge that was put in Abū Bakr’s (radiyallāhu ‘anhu) heart regarding the gender of a foetus. The second part apparently argues: how can it be that Abū Bakr had knowledge of this from what was put into his heart while the Prophet (‘alayhissalām) was unaware of the Hour? As one can see there is no connection between knowledge of the gender of a foetus and knowledge of the timing of the Hour. Hence, the two parts of the sentence do not fit. Moreover, immediately following this, the passage continues to say: “Because no one is aware of it.” This reasoning, again, does not fit with the sentence before it if it is claimed it is arguing the Prophet (‘alayhissalām) was given knowledge of the Hour.

In fact, this passage has been slightly distorted, resulting in the lack of congruence in the sentence. The above sentence is from the Dārul Kutub al-‘Ilmiyyah edition. In the Mu’assasat al-Risālah edition, the sentence is presented correctly as follows (vol 4, p 80):

فلا يحتمل أن يكون أبو بكر يعلم ذلك ورسول الله لا يعلم، إلا الساعة فإنه لا يطلع عليها أحدا

http://ia601707.us.archive.org/23/items/abuyaala_tafsir_maturidi/tafsir_maturidi_04.pdf

To understand this sentence, it is necessary to read the entire section leading up to it. Imām al-Māturīdī is discussing verse 31:34 regarding the five things which Allāh has exclusive knowledge of. That is: the knowledge of the Hour, the sending of rain, what is contained in the wombs, a man’s future earnings and where he will die. In its commentary, al-Māturīdī writes:

وقوله تعالى: إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما فى الأرحام، ذكر في بعض الأخبار عن ابن عمر أنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: مفاتيح الغيب خمس لا يعلمها إلا الله. وعد هذه الخمسة التي ذكرت في هذه الآية.

وكذلك روى أبو هريرة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: خمس لا يعلمهن إلا الله. قوله: إن الله عنده علم الساعة، إلى آخر الآية.

فإن ثبت هذا فهو ما ذكر، ويرجع إلى معرفة حقيقة ما ذكر، وإلا فجائز أن يقال: إنه يعلم بعض هذه الأشياء بأعلام من نحو المطر متى يمطر أو ما فى الأرحام أنه ولد وأنه ذكر أو أنثى وإن لم يعلم ماهية ما فى الأرحام نحو ما يعلم المنجمة بذلك بالحساب وبأعلام يخرج ذلك على الصدق مما أخبروا ربما – ألا ترى أن إبراهيم صلوات الله عليه قال إني سقيم لما نظر فى النجوم أي: سأسقم وروي أن أبا بكر الصديق قال: إني ألقي إلي أن ذا بطن جارية وكان كما ذكر، فلا يحتمل أن يكون أبو بكر يعلم ذلك لما ألقي إليه ورسول الله لا يعلم

إلا الساعة فإنه لا يطلع عليها أحدا، إلا أن يقال: إن رسول الله لم يؤذن له بالتكلم والقول بشيء إلا من جهة الوحي من السماء

“His (Exalted is He) saying: ‘Verily, Allāh, with Him is knowledge of the Hour. And He sends down rain and He knows what is in the wombs…’ It is mentioned in some reports from Ibn ‘Umar that he said: The Messenger of Allāh (Allāh bless him and grant him peace) said: The keys of the unseen are five, none but Allāh knows them, and he counted these five which are mentioned in this verse. Abū Hurayrah narrated likewise from the Messenger of Allāh (Allāh bless him and grant him peace) that he said: Five, none but Allāh knows them. His saying: Verily, Allāh with Him is knowledge of the Hour, till the end of the verse.

“If this is established it is what he mentioned. It refers to knowledge of the reality of what is mentioned. Otherwise, it is possible (i.e. correct) to say: He gives knowledge of some of these things via signs, from the like of rain, when it will rain, or what is in the wombs, that it is a child, and that it is a male or a female, although He does not give knowledge of the precise reality of what is in the wombs. [This is] like what He gives the astrologers knowledge of thereby through calculation and through signs that sometimes comes out according to the truth of what they foretold. Do you not see that Ibrāhim (blessings be upon him) said: ‘I am ill’ when he looked at the stars, i.e. I will be sick, and it is narrated from Abū Bakr al-Siddīq he said: ‘Verily, it was delivered to me (through ilhām) that this womb is of a girl,’ and it was as he mentioned? Thus, it is not conceivable that Abū Bakr knows such due to what was delivered to him and the Messenger of Allāh does not know. [This is with] the exception of the Hour, because He does not disclose it to anyone. But it will be said that the Messenger of Allāh was not given permission to speak or discuss anything except through the route of revelation from the sky.”

In short, Imām al-Māturīdī is asserting that knowledge of some aspects of the five things mentioned in the verse can be given to some of Allāh’s creation through signs or other means. An example of this is what was given to Abū Bakr (radiyallāhu ‘anhu) through ilhām about the gender of a foetus. Then al-Māturīdī says that the Prophet (‘alayhissalām) must have received such knowledge through ilhām also but he would not discuss the knowledge that he received from these five things unless it came to him through wahy (a definite means) and not merely ilhām. And in this discussion, al-Māturīdī explains that the knowledge of the Hour is an exception to this general rule that Allāh may disclose certain aspects of the five things, “because He does not disclose it to anyone.” Hence, the “exception” mentioned refers to his earlier statement: “it is possible (i.e. correct) to say: He gives knowledge of some of these things via signs” – i.e. that this is with the exception of knowledge of the Hour.

Hence, this sentence, in fact, shows Imām al-Māturīdī, as with all of the major early scholars of tafsīr and other fields, held that the knowledge of the Hour is kept hidden from all creation until the moment before the commencement of the Hour. This is supported by his statements elsewhere in the book where he says this explicitly. He for example said in the explanation of 7:187:

وأما الساعة فإنها تقوم من غير أن يكون لأحد من الخلائق تدبير فيها أو علم

“As for the Hour, it will commence without there being any influence or knowledge from any of creation.”

And he said:

ثم قال: قل: ما لي بها من علم، إنما علمها عند الله

“Then He said: Say: I (i.e. the Prophet) have no knowledge of it (i.e. the Hour). Its knowledge lies only with Allāh.”

Note:

In the same discussion on the knowledge of the five, al-Māturīdī says:

ويعلم ما فى الأرحام: من انتقال النطفة إلى العلقة وانتقال العلقة إلى المضغة وتحول ما فى الأرحام من حال إلى حال أخرى وقدر زيادة ما فيه في كل وقت وفي كل ساعة ونحو ذلك لا يعلمه إلا الله، وأما العلم بأن فيه ولدا وأنه ذكر أو أنثى فجائز أن يعلم ذلك غيره أيضا

“He knows what is in the wombs, in terms of shifting from a small drop to a blood clot and shifting from a blood clot to a lump of flesh and the transformation of what is in the wombs from one state to another state and the amount to which what is in it increases at every moment and in every period. The like of that is known to none but Allāh. As for the knowledge that there is a child in it and that it is a boy or a girl, it is possible that He gives knowledge of that to other than Him also.”

In other words, complete and total knowledge of these five things rests with Allāh alone. Allāh alone has knowledge of the full details of what is in the womb, and knowledge of full details of when and where it will rain, in what quantity and so on, and knowledge of full details of where, how and when all people will die, and so on. Knowledge of particular details of these things can be acquired by others, but only Allāh has knowledge of the complete details of each of them.


Article on Kissing Thumbs (Urdu)

July 9, 2014

This is a short article on the topic of kissing the thumbs. It was written in the Monthly Urdu Magazine of Dar al-Ulum Deoband of the month April: http://darululoom-deoband.com/urdu/magazine/new/tmp/02-Taqbilul%20Ibhamain_MDU_04_April_14.pdf

It is a research on the statements of the Hanafi scholars surrounding this subject.

The research on the statement of the hadith scholars “la yasihh” (it is not authentic) is particularly interesting, quoting solid scholars like Sh. Abdul Fattah Abu Ghudda and Imam Zahid al-Kawthari that when this wording is used, it always means that it is fabricated and not that it could mean hasan, or weak, as the innovator Ahmad Yar Khan and other Barelwis have claimed.

The article also discusses the reliability of those hanafi books in which it is mentioned that the practice of kissing the thumbs is recommended.


The Ruling in the Hanafi Madhhab of Persistence on a Mustahabb Practice in a Specific Form

December 18, 2013

 

Always Shaking Hands after the Congregational Fard Prayers

Ibn ‘Ābidīn al-Shāmī (d. 1252 H) writes in his Radd al-Muhtār:

وقد صرح بعض علمائنا وغيرهم بكراهة المصافحة المعتادة عقب الصلوات مع أن المصافحة سنة، وما ذاك إلا لكونها لم تؤثر في خصوص هذا الموضع فالمواظبة عليها فيه توهم العوام بأنها سنة فيه

“Some of our [Hanafī] scholars and others have stated explicitly the detestability of the customary handshake following the salawāt, although shaking hands is sunnah. And that is only because it has not been transmitted [from the early generations] in this specific place [i.e. after the salawāt] – thus, continuity on it in this [specific place] gives the false impression that it is sunnah therein.” (Radd al-Muhtār, Dār ‘Ālam al-Kutub, 3:141)

Salāt al-Raghā’ib

He continues:

ولذا منعوا عن الاجتماع لصلاة الرغائب التي أحدثها بعض المتعبدين لأنها لم تؤثر على هذه الكيفية في تلك الليالي المخصوصة، وإن كانت الصلاة خير موضوع

“This is why they forbade gathering for Salāt al-Raghā’ib which some worshippers invented because it has not been transmitted in this form in those specific nights, even though Salāh is the best institution.” (ibid.)

Sajdat al-Shukr on a Particular Occasion

Al-Haskafī (d. 1088 H) writes in al-Durr al-Mukhtār:

لكنها تكره بعد الصلاة لأن الجهلة يعتقدونها سنة أو واجبة وكل مباح يؤدي إليه فمكروه

“But it (sajdat al-shukr) is detestable after Salāh because the ignorant believe it is sunnah or wājib (i.e. after Salāh), and every permissible action leading to it is makrūh.” (Al-Durr al-Mukhtar/ Radd al-Muhtār, Dār ‘Ālam al-Kutub, 2:598)

Ibn ‘Ābidīn explains that this statement was transmitted from al-Zāhidī (d. 658 H) in his commentary on Qudūrī.

The karāhah (detestability) mentioned here refers to makrūh tahrīmī (prohibitively disliked) for which a person is sinful, as mentioned by Ibn ‘Ābidīn, quoting Tahtāwī:

 فمكروه الظاهر أنها تحريمية لأنه يدخل فى الدين ما ليس منه ط

“It is apparent that it is makrūh tahrīmī because he inserts into religion what is not from it.”

Imām Burhān al-Dīn al-Hanafī (d. 616 H) writes:

وجه الكراهة على قول النخعي وأبي حنيفة رضي الله عنهما على ما ذكره القدوري أنه لو فعلها من كان منظورا إليه وظن ظان أنه واجب أو سنة متبعة عند حدوث نعمة فقد أدخل فى الدين ما ليس منه وقد قال عليه السلام: من أدخل فى الدين ما ليس منه فهو مكروه

“The reason for the karāhah based on the view of al-Nakha‘ī and Abū Hanīfah (may Allah be pleased with them), according to what al-Qudūrī mentioned, is that if one who was observed (by people) was to practise upon it, and a supposer wrongly imagined that it is sunnah or wājib adhered to at the instance of blessing, then indeed he has inserted into religion what is not from it, and he (upon him peace) said: Whoever inserts into religion what is not from it, it is detestable.” (al-Muhīt al-Burhānī, Dār al-Kutb al-‘Ilmiyah, 5:323)

Fixing a Sūrah to a Rak‘ah

Abū Bakr al-Jassās (d. 370 H) writes in explaining another Hanafī ruling:

قال أبو جعفر: ويكره أن يتخذ شيء من القرآن لشيء من الصلوات

وذلك لأنه لو أبيح ذلك لم يؤمن على مرور الأوقات أن يظنه الناس مسنونا أو واجبا كما قد سبق الآن إلى ظن كثير من الجهال في مثله

“Abu Ja‘far [al-Tahawi] said (quoting the imāms of the Hanafī madhhab): It is makrūh (prohibitively disliked) to adopt a part of the Qur’ān for a specific part of the prayers.

“And that is because if that was to be permitted, it would not be assured that with the passage of time people will believe it is sunnah or wajib; as has occurred today in the understanding of many of the ignorant people in the like of it.” (Sharh Mukhtasar al-Tahawi, Dār al-Sirāj, 8:525)

Note: This was in the 4th Islamic century! How then can we claim our ignorant and common people are immune from this misunderstanding?

Summary

In short, we have two rulings from the founders of the Hanafī madhhab, the basis of the prohibition mentioned in them being that it leads the common and ignorant people to believing that a particular form of an originally acceptable practice is sunnah. These two rulings are: performing sajdat al-shukr on a particular occasion; fixing a sūrah to a particular rak‘ah of Salāh. Moreover, we have the verdict of later Hanafī jurists in a couple of other rulings, based on the same principle. These are: shaking hands persistently after the fard prayers; and Salāt al-Raghā’ib in the fixed way and time it is performed.

All of this points to one conclusion:

In the Hanafī madhhab, repeatedly, persistently and continuously performing a religious practice, originally regarded in the Sharī‘ah as permissible or mustahabb, publically, in a specific manner that has not been transmitted from the Prophet (peace be upon him) or Sahābah, such that a false impression is created in the minds of the ignorant that this particular form (e.g. in terms of its date, procedure) is sunnah or wājib, renders that act prohibitively disliked (makrūh tahrīmī) and the act will be considered an insertion into religion or bid‘ah.

Conclusion

We can safely say, looking at the condition of Barelwis and other psuedo-traditionalists of today, the formal/popular (murawwaj) Mawlid of today, falls in this category, and is hence, makrūh tahrīmī in the Hanafī madhhab.

Also see: https://barelwism.wordpress.com/2013/11/08/consistency-of-the-deobandi-akaabirs-view-on-mawlid/

Update: Someone raised the objection: does not madaris fall under this prohibition, as within them, the mustahabb practice of teaching and learning are repeatedly done in a fixed and regulated way that was not transmitted from the Sahabah? For the perceptive person, the difference between the above examples, including Mawlid, and madaris is clear. The purpose of the regulated and fixed manner of teaching and learning in madaris is purely based on organisational and pragmatic reasons. Common people are not susceptible to the mistaken belief that the madaris themselves are objectives, or desirable elements, of religion. On the other hand, repeated handshakes after Salah, if done openly, commonly and continuously, does make the common people susceptible to the view that to shake hands at that time is a desired practice of religion. Similarly, the Mawlid of Rabi’ al-Awwal makes the common people susceptible to the belief that making this commemoration at that time of the year is superior. This is not only theory; many people really do believe that to celebrate the birth in the month of Rabi al Awwal is more rewarding and superior than doing so in any other time of the year. It is not regarded merely as something organisational. The same applies to the other examples, of fixing a surah to a particular rak’ah of Salah and doing Sajdat al-Shukr after every Fard prayer.


The Fatimid Shi’ahs Originated the Practice of Mawlid in Rabi’ al-Awwal

December 14, 2013

Barelwis claim that pious Sunnis originated the practice of Mawlid in Rabi’ al-Awwal. However, historical reality belies this claim. Although it is difficult to determine precisely when the practice of Mawlid in Rabi’ al-Awwal began, it is known for a fact that it was practised by the Shi’ah Fatimids before the Sunnis. Consider the following evidence:

The Sunni historian, Al-Maqrizī (766 – 845), quotes frequently in his al-Khitat from the book of Jamāl al-Dīn Mūsā ibn al-Ma’mūn (d. 588 H/1192 CE) which mainly consists of a chronicle of the years 514-18 H. In the date 517 H, Ibn al-Ma’mūn mentions that on the 13th of Rabī‘ al-Awwal, the Fātimid ruler distributed charity especially at the shrines of the household  of the Prophet (peace be upon him) and hosted a celebration of his birth. (Khitat, Maktabah Madbula, 2:216)

Al-Maqrizi also transmits in al-Khitat that Ibn al-Tuwayr (525 – 617) mentions a mawlid that happened on 12th Rabi‘ al-Awwal during the Fātimid reign in Egypt in which charity was distributed, there was Qur’an recital at the Azhar Mosque and a sermon on the Prophetic birth. (Khitat, Maktabah Madbula, 2:217-8) The Fātimid dynasty in Egypt fell at about 560 H.

Download Khitat from here.

All recorded Sunni Mawlids take place after these Fatimid Mawlids. Hence, based on historical verification, it was the Shi’ahs that innovated the celebration of Mawlid in Rabi’ al-Awwal. And it would not be farfetched to suggest that the Shi’ah celebrations inspired the later Sunni celebrations.