Brief Responses to Barelwī Allegations of Kufr Against Deobandī Elders

November 10, 2018

The Barelwī group is one of the largest Takfīrī-cults. Their leader and the one they regard to be “mujaddid”, Aḥmad Riḍā Khān Barelwī (1856 – 1921), declared four imāms of Ahl al-Sunnah to be Kāfirs and Murtadds, namely:

  1. Mawlānā Rashīd Aḥmad Gangohī (1829 – 1905)
  2. Mawlānā Qāsim Nānotwī (1833 – 1880)
  3. Mawlānā Khalīl Aḥmad Sahāranpūrī (1852 – 1927)
  4. Mawlānā Ashraf ‘Alī Thānawī (1863 – 1943)

These esteemed scholars belong to the Deobandī school. Barelwīs allege that they are “Wahhābīs”, yet these scholars profess the Ash‘arī and Māturīdī schools of ‘aqīdah and adhere strictly to the Ḥanafī madhhab. In some of their detailed works related to ‘aqīdah, e.g. Juhd al-Muqill of Shaykh al-Hind Mawlānā Maḥmūd Ḥasan Deobandī (1851 – 1920) and Ikfār al-Mulidīn of Mawlānā Anwar Shāh Kashmīrī (1875 – 1933), works of Sunnī Kalām – like Shar al-Mawāqif, Shar al-Maqāid, Shar al-‘Aqā’id al-Nasafiyyah etc. – are quoted extensively as authoritative references on ‘Aqīdah. The Deobandī scholars were also major exponents of Taṣawwuf. Thus, to allege that they are “Wahhābīs” could not be further from the truth.

However, the scholars of Deoband spoke strongly against innovated practices as well as exaggerated and misguided beliefs/practices directed towards the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) and saints; hence, they were branded “Wahhābīs” by Barelwīs. Deobandīs, for example, spoke against the false belief that the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) was endowed with the knowledge of the Final Hour or was endowed with detailed knowledge about all creation – these are beliefs adhered to passionately by Barelwīs. Deobandīs also spoke against the popular practice of calling out to dead saints for help.

Based on such differences, Aḥmad Ridā Khān Barelwī and individuals who share his outlook had some antipathy towards the Deobandī elders. In the case of Aḥmad Ridā Khān Barelwī, however, this led to a campaign of mass-Takfīr: declaring the four abovementioned imāms to be Kāfirs along with anyone who does not recognise them to be Kāfir! He of course gave some “justifications” for his Takfīrs, but these are completely without merit or sound basis. Detailed responses have been given to the false allegations of Kufr made against the abovementioned imāms on this website and elsewhere. Since these false allegations are repeated till this day, the following provides a quick breakdown of the four allegations together with a brief response to each.

Allegation Against Mawlānā Rashīd Aḥmad Gangohī

Allegation: Mawlānā Rashīd Aḥmad Gangohī, in a fatwā, did not censure the view that lying has actually occurred in Allāh’s speech, and in fact lent support to it.

Response: Aḥmad Riḍā Khān states he has seen this alleged “fatwā” in the handwriting of Mawlānā Gangohī and with his seal. Moreover, he states that the fatwā along with its refutation has been published several times. The reality, however, is that this so-called “fatwā” was circulated only amongst detractors of Mawlānā Gangohī. It is not found in any of his published fatwās, nor is it recognised by any of his students. (al-Shihāb al-Thāqib, p. 249, 259) In fact, in direct contradiction to this alleged “fatwā”, Mawlānā Gangohī explicitly said in his published Fatāwā that the one who believes an actual lie has occurred in Allāh’s speech, or that Allāh is characterised by “false speech”, is a Kāfir. (Ta’līfāt Rashīdiyyah, p. 96; al-Shihāb al-Thāqib, p. 260)

Mawlānā Gangohī himself was unaware of this allegation until the last moments of his life. In the year 1905, Mawlānā Gangohī’s student Mawlānā Murtaḍā Ḥasan Chāndpūrī (1868 – 1951) became aware of this alleged “fatwā” and the claims being made. He immediately sent a copy to Mawlānā Gangohī and asked for clarification. Mawlānā Gangohī replied: “I had no knowledge of this. This allegation is…an error. Allāh forbid that I can say such!” Mawlānā Murtaḍā Ḥasan Chāndpūrī documents this in his Tazkiyat al-Khawāir which can be found in Majmū‘ah Rasā’il Chāndpūrī, 1:106.

But if for argument’s sake, the fatwā is assumed to be genuine, and really was authored by Mawlānā Gangohī, his explicit denial of it is in itself tawbah. It states in Khizānat al-Akmal (2:301), quoting from Imām Muḥammad: “When a man alleges another has spoken Kufr and he denies it, his denial of it is tawbah.” (وفي نوادر ابن سماعة عن محمد: إذا ادعى على رجل بالكفر وقال تلفظت بالكفر، وجحد ذلك فإنكاره توبة منه)

In short, the allegation against Mawlānā Gangohī is based on a fabricated fatwā that he himself denied, that is not known to his students and that contradicts his explicit fatwās.

[This issue should not be confused with an actual area of disagreement, namely the question over whether Allāh has the power to act against what He has foretold, or whether He has power to issue a statement that is false. The question over the power of Allāh is separate from the question over whether such things can actually occur. Deobandīs are clear that Allāh has power over these things but that they can never occur.]

Allegation Against Mawlānā Qāsim Nānotwī

Allegation: Mawlānā Qāsim Nānotwī, in his work Tadhīr al-Nās, denied the finality of prophethood and believed it was possible for another prophet to come after him.

Response: In Tadhīr al-Nās, Mawlānā Nānotwī did not deny the finality of prophethood. To the contrary, he explicitly states in several places of the work that chronologically, Muḥammad (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) is the last and final prophet; no Prophet will come after him. However, Mawlānā Nānotwī offers a wider meaning to the title “Khātam al-Nabiyyīn”. In his understanding, this title primarily refers to the exalted position of the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam), in that all characters and perfections of prophethood are sealed by, and culminate at, his prophethood. As he explains in the very same work, this meaning includes, either by extension or by implication, that he is the final prophet chronologically.

Thus, nowhere does Mawlānā Nānotwī deny that the Prophet Muḥammad (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) is the last prophet. Some scholars from the Barelwī group also admit this. For example, Pir Karam Shah Azhari (1918 – 1998) states: “I do not think it correct to say that Mawlānā Nānotwī (may Allah have mercy on him) denied the belief in the finality of prophethood, because these passage (of Tahdhīr al-Nās), by way of their clear meaning of the text and their indication, show without doubt that Mawlānā Nānotwī (may Allah have mercy on him) had certainty that chronological finality of prophethood is from the necessities of religion, and he regarded its evidences as categorical and mutawātir. He has stated this matter explicitly, that the one who denies chronological finality of prophethood of the Prophet (Allah bless him and grant him peace) is a kāfir and outside the fold of Islam.” (Tahdhīr un-Nās Merī Nazar Meh, p. 58)

The passage of Tadhīr al-Nās he goes onto quote states: “Therefore, if [sealship] is absolute and general, then the establishment of chronological finality is obvious. Otherwise, accepting the necessity of chronological finality by implicative indication is immediately established. Here, the explicit statements of the Prophet, like: ‘You are to me at the level of Hārūn to Mūsā, but there is no prophet after me,’ or as he said, which apparently is derived from the phrase ‘Seal of the Prophets’ in the manner mentioned earlier, are sufficient in this subject, because it reaches the level of tawātur. Furthermore, consensus (ijma‘) has been reached on this. Although the aforementioned words were not transmitted by mutawātir chains, but despite this lack of tawātur in the words, there is tawātur in the meaning just like the tawātur of the number of rak’āt of the obligatory prayers, the witr prayer etc. Although the words of the narrations stating the number of rak’āt are not mutawātir, just as the one who denies that is a Kāfir, in the same way, the one who denies this is a Kāfir.” (Tahdhīr un-Nās, p. 56)

In short, while Mawlānā Nānotwī offers a less common interpretation of the term “Khātam al-Nabiyyīn”, his interpretation does not violate any established belief of Islām, least of all the chronological finality of the prophethood of Muḥammad and that prophethood terminated at him. Hence, this too is a false allegation.

Allegation Against Mawlānā Khalīl Aḥmad Sahāranpūrī

Allegation: Mawlānā Khalīl Aḥmad Sahāranpūrī, in Barāhīn Qāi‘ah, said (Allāh forbid!) that Shayṭān’s knowledge is superior to the Prophet’s.

Response: In Barāhīn Qāi‘ah, Mawlānā Khalīl Aḥmad Sahāranpūrī was responding to another work, Anwār Sai‘ah. The author of the latter work apparently argues that since the Shayṭān is known to have extensive knowledge of people’s actions and so on, such knowledge should not be denied for the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) given his greater status. Mawlānā Khalīl Aḥmad Sahāranpūrī responds that knowledge of such things cannot be determined for the Prophet based on analogies of this nature.

As can be seen, the discussion is about a specific type of knowledge. This is absolutely clear from the context and from explicit passages of Barāhīn Qāi‘ah. Mawlānā Khalīl Aḥmad Sahāranpūrī is not stating in a general and absolute sense that Shayṭān possesses greater knowledge than the Prophet. But, in matters that are not the basis of excellence or virtue in knowledge, Shayṭān may possess knowledge of certain aspects of them that the Prophet did not. For example, Shayṭān may be aware that a certain person has robbed a bank including the means and techniques by which he accomplished this, while this knowledge was not given to the Prophet; this in no way means Shayṭān is superior in knowledge to the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam).

As he clarifies in a later work called al-Muhannad, Mawlānā Khalīl Aḥmad Sahāranpūrī states that excellence in knowledge is based on greater knowledge of Allāh, His Dīn and the outer and inner aspects of Sharī‘ah. No one equals the rank of the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) in such knowledge. In things that are, however, not the basis of virtue or excellence in knowledge, there is nothing surprising in another having some knowledge that is not possessed by the Prophet. Hence, al-Rāzī states: “It is possible that a non-prophet is higher than a prophet in sciences on which his prophethood does not depend.”

As can be seen, there is nothing blasphemous or insulting in Mawlānā Khalīl Aḥmad Sahāranpūrī’s discussion.

Allegation Against Mawlānā Ashraf ‘Alī Thānawī

Allegation: Mawlānā Ashraf ‘Alī Thānawī, in his if al-Īmān, said (Allāh forbid!) that Zayd and ‘Amr, madmen and animals possess knowledge of the unseen equal to that of the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam).

Response: Mawlānā Ashraf ‘Alī Thānawī was discussing the question of using the title “‘Ᾱlim al-Ghayb” (knower of the unseen) for the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam). He firstly explains that this is a technical term in Sharī‘ah, which means a being that possesses knowledge of unseen realities without the need for any means or instrument. Such a characteristic is of course exclusive to Allāh, because everyone apart from Allāh acquires knowledge of unseen realities only via a means and instrument.

He then explains that “unseen” (ghayb) can refer to things that are hidden from the senses in a general sense, whether acquired by a means or not. But even with this interpretation, the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) should not be called “‘Ᾱlim al-Ghayb”. He reasons that the Prophet (ṣallallāhu ‘alayhi wasallam) of course does not possess knowledge of all unseen realities, while the quality of possessing knowledge of some unseen realities is not exclusive to the Prophet. Possessing knowledge of some unseen realities is something found in Zayd and ‘Amr, madmen and animals, because they all possess knowledge of some things hidden to others – does this now mean that they are all to be called “‘Ᾱlim al-Ghayb”?!

As can be seen, Mawlānā Thānawī does not state that “Zayd and ‘Amr, madmen and animals possess knowledge of the unseen equal to that of the Prophet” as was alleged. Rather, he simply states that they possessed knowledge of some unseen realities; and thus the mere possession of knowledge of some unseen realities is not exclusive to the Prophet.

When Mawlānā Thānawī was asked about the passage of Ḥifẓ al-Īmān and if he had ever written that “madmen and animals possess knowledge of the unseen equal to that of the Prophet” he replied: “I did not write this revolting content in any book. Let alone writing it, this thought never crossed my heart. Nor is it the necessary conclusion of any passage of mine, as I will explain later. Since I understand this content to be revolting…how can it be my intent? That person who believes this, or without belief utters it explicitly or implicitly, I believe this person to be outside the fold of Islam because he has denied decisive texts and lessened the Revered Joy and Pride of the World, the Prophet, Allah bless him and grant him peace.” (Bas al-Banān)


As any objective and neutral observer will conclude, the bases for Takfīr in all four cases are without merit and are completely unsound. Yet, Barelwīs made mass-Takfīr of Deobandis on such flimsy grounds, and continue to do so. And they exclude Deobandīs not just from the Ahl al-Sunnah but from Islām altogether. Such extremism is reminiscent of Wahhābī Takfīrism.

Writing about the Takfīrī attitude of Aḥmad Riḍā Khān Barelwī, Mawlānā Ḥusayn Aḥmad Madanī (1879 – 1957) writes: “Thus, in reality he [on account of his Takfīrism] is a complete follower of his Najdī shaykh, and he himself and his followers are ‘Wahhābīs’… [Aḥmad Riḍā Khān Barelwī] and his followers are undoubtedly close imitators of Wahhābīs. Taking mental leaps from afar and employing contrived imagined interpretations, they strive and struggle to make others Kāfir. They spend their day and night thinking how to make the Muḥammadan Ummah more restricted and smaller. Can these people be lovers of the Messenger (upon him peace) or supporters of the Ummah? Never! Is it the work of the ‘Ulamā’ of the Ummah to make Muslims into Kāfirs by zealously misrepresenting the meanings [of their texts] and mutilating passages? – or is it rather the demand of prophetic inheritance and knowledge of Sharī‘ah to passionately bring disbelievers into Islām, Mushriks into Īmān and Munāfiqūn into certainty? Would the Messenger of Allāh (upon him peace) support their method? Is this what the noble imāms would teach? Was this the salient feature of the pious Salaf? It is very unfortunate that the fear of God has been lifted from their hearts. A divine seal and shadow has been cast over them.” (al-Shihāb al-Thāqib, p. 221-4)

Response to Barelwi Allegations about Mawlana Ashraf Ali Thanawi’s Interpretation of a Dream

September 25, 2017

Repeating an old Barelwi allegation, an individual writing online states the following:


A follower of Ashraf Ali Thanwi asked him:

“I fell asleep. After some time I have a dream that I am reading Kalima Shareef لا إله إلا الله محمد رسول الله but in the place of محمد رسول الله I am reading the name of Thanwi. Subsequently a thought occurred in my heart that I am mistaken in reading the Kalima Shareef. This should be read correctly. With this thought I read Kalima Shareef again. My heart is insisting that it is read correctly but my tongue is spontaneously saying Ashraf Ali instead of the name of the Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم…

I turn over to lie on my other side and to rectify the mistake in the Kalima Shareef I read Durood Shareef upon the Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم but then I say, ‘أللهم صل على سيدنا ونبينا ومولانا أشرف على’ WHILST I AM AWAKE NOW. IT IS NOT A DREAM.”

In answer to this question Ashraf Ali Thanwi thus answered:

“There was satisfaction in this incident because the one you are turning towards is, by the help of Allah تعالى, a follower of Sunnah.”

[Risala Al-Imdad Safar 1336 Hijri, page 35 — This answer was dated 24th Shawwal 1335 Hijri]

We seek refuge in Allah تعالى from such Kufr Deobandi beliefs معاذ الله. May He protect our Iman from misguidance.


The individual is referring to a question and answer found in Mawlana Thanawi’s journal al-Imdad. The question was from a Mureed who relates that he was once visiting Rampur and ended up staying with a local talib al-ilm who it turned out was also a Mureed of Mawlana Thanawi. He also learned that this student would receive copies of Mawlana Thanawi’s monthly journals al-Imdad and Husn al-‘Aziz. Naturally, he requested to read these journals, and he exclaims that upon reading them, “the elation that they spurred is beyond description.” One afternoon, he was reading Husn al-‘Aziz and was overcome by sleep. He turned on his side to sleep but realising the journal was now to his back, he decided to put it near his head out of respect.

Then he explains:

“I then fell asleep. After some time, I see a dream, that I am reciting the Kalimah Shareef, la ilaha illAllahu Muhammadur rasulullah, but I am taking Huzoor’s [Hazrat Thanawi’s] name in place of ‘Muhammadur rasulullah.’ Subsequently, a thought came to my heart that you have made a mistake when reciting Kalimah Shareef, so it should be recited correctly. With this thought, I started reading Kalimah Shareef a second time. In my heart, I am to recite it correctly, but on the tongue, involuntarily, in place of the name of Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam), ‘Ashraf Ali’ emerges. Although I am aware that this is not correct, it emerged from my tongue involuntarily.

“Once this happened twice or thrice, I saw Huzoor [the Prophet] (sallallahu alayhi wasallam) appear before me, and there were other individuals next to Huzoor (sallallahu alayhi wasallam). However, I experienced a state in which because of being overcome by a brittleness [in my heart] I collapsed to the ground, and called out loudly, and I knew that I had no strength left inside me. Subsequently, I woke up, but my body was still numb just as I was (in the dream) and the effect of having no strength remained. However, while dreaming and awake, I was thinking of Huzoor (sallallahu alayhi wasallam). However, when the error of reciting the Kalimah Shareef came to mind while awake, I made the intention to remove this thought from the heart so that no such error occurs again. With this thought, I sat up, and then lying down on the other side, to rectify the mistake in [reciting] Kalimah Shareef, I began to recite Durood upon Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam), but even then, I am saying: ‘Allahumma salli ‘ala sayyidina wa nabiyyina wa mawlana Ashraf Ali’, even though I am now awake, not dreaming. But I have no control, I am compelled/helpless, my tongue is not in my control…” (al-Imdad, Safar 1336, p. 35)

Note, the questioner himself very explicitly states about the first occasion in which he read the kalimah erroneously in a dream state: “Although I am aware that this is not correct, it emerged from my tongue involuntarily” and about the second occasion when he recited the durood incorrectly while awake: “I have no control, I am compelled/helpless, my tongue is not in my control” – both are passages which the above individual conveniently missed out from his translation.

True dreams are not always taken at face-value, but may have a hidden meaning or interpretation (ta’beer). So while the dream may appear to be evil, its hidden meaning may be positive. A good example is the dream of Imam Abu Hanifah in which he saw himself digging up the grave of the Prophet (sallallahu ‘alayhi wasallam). Naturally, he became frightened by what he saw, but when it was related to Ibn Sirin, he explained that the dream means that he will dig up the reports of Allah’s Messenger. (Tarikh Baghdad, 15:458-9)

Does Ibn Sirin’s interpretation mean he is endorsing digging up the grave of the Prophet (sallallahu ‘alayhi wasallam) – na’udhu billah?! Of course not! But that is the logic of the above individual. Because Mawlana Thanawi gave a positive interpretation of the dream, the individual concludes he endorsed the actual contents/actions in the dream, which is of course absurd.

In a subsequent publication, when asked about his interpretation, Mawlana Thanawi explains that when someone has the strong feeling in a dream that he is seeing the Prophet (sallallahu ‘alayhi wasallam) but the appearance is of someone else, according to dream-interpreters (ahl ta’beer), this means the individual he saw is a follower of the Sunnah. Mawlana Thanawi states that the same interpretation can be made in this case, where in place of saying “Rasulullah”, another name is mentioned. He further states: “I don’t insist [on this interpretation]. If this dream was waswasa from shaytan, or caused by mental illness, and this is not its interpretation – that is also possible. However, to give a wrong interpretation is [merely] an error in one’s intuitive feeling (wijdan), for which no blame can be given.”

Moreover, although the words the individual mentioned are words of kufr (disbelief), his action was not an action of kufr. This is because a statement of kufr that is said involuntarily, when one has no control over what he says, is not taken into consideration. It is only when one says it deliberately and consciously that it will amount to kufr.

It states in Fatawa QadiKhan:

الخاطئ إذا جرى على لسانه كلمة الكفر خطأ بأن كان يريد أن يتكلم بما ليس بكفر فجرى على لسانه كلمة الكفر خطأ لم يكن ذلك كفرا عند الكل

When a statement of kufr occurs on the tongue by accident, in that one intended to say something that is not kufr but a statement of kufr occurred on his tongue by accident, that is not kufr according to everyone.” (Fatawa Qadi Khan, Fatawa Hindiyyah)

Notice, this is exactly what happened here. The Mureed in question knew the correct durood and had in mind that he will recite it correctly, but involuntarily recited something else. Hence, this is not kufr by consensus. He had no doubt that what he said was mistaken. Hence, there was of course no need for Mawlana Thanawi to point this out to him.

The individual who made the above allegation states: “Ashraf Ali Thanwi endorses kufr kalima” and he refers to “such Kufr Deobandi beliefs.” As explained, Mawlana Thanawi was not “endorsing” the “kufr kalima”, but merely gave a positive interpretation to the dream (which in no way entails taking the dream at face-value, let alone endorsing any statement said by accident in it!). Moreover, it is not clear what the “kufr Deobandi beliefs” are that emerges from this incident. Hence, this accusation appears to be another one of those shameless Barelwi lies.

Update: Mawlana Manzur Nu’mani wrote a detailed response to the above allegation (along similar lines to the above) as part of his 1930-work Sayf e Yamani, which was a refutation of a typical Barelwi work of propaganda and lies titled ‘Aqa’id e Wahhabiyya Deobandiyya. Mawlana Nu’mani contacted Mawlana Thanawi directly to ask his opinion particularly on the section of his book dealing with the dream. (Tahdith e Ni’mat, 143-146) Mawlana Thanawi approved of it (ibid.) and wrote an endorsement which can be found in the introduction to Sayf e Yamani. One can download the book from the following link and find the detailed discussion on the dream on pages 40 to 60:

مفهوم البدعة فى الشرع

February 1, 2016

مفهوم البدعة فى الشرع

كثير من الناس يعترضون على علماء ديوبند وأكابرهم، كمولانا رشيد أحمد الگنگوهي ومولانا التهانوي وغيرهما، لإنكارهم على عمل المولد، بمعنى الاحتفال الخاص على ولادة النبي صلى الله عليه وسلم الذي يقام به سنويا في شهر الربيع الأول. قد أنكروا على هذا الاحتفال الخاص في هذه المناسبة الخاصة وسموها بدعة ومكروهة

ينبغي لمن يريد إدراك وجه قولهم (رحمهم الله) هذا أن يدقق في معنى البدعة فى الشرع ومفهومها، لا سيما لدي هؤلاء الأكابر

فمعنى البدعة عندهم – ولهم دلائل وسلف – أن مفهوم البدعة هو

معاملة أمر – سواء كان عقيدة أو فعلا أو تركا أو قولا – ليس له قيمة ذاتية فى الدين (أي لا يقصد فى الدين لذاته) – إما في أصله أو في وصفه – كمعاملة ما له قيمة ذاتية فى الدين

وعكسه داخل في مفهوم البدعة أيضا، أي: معاملة ما له قيمة ذاتية فى الدين كمعاملة ما ليس له قيمة ذاتية فى الدين

وتعبير ((ما له قيمة ذاتية فى الدين)) يشير إلى ما يعرف بتعبير ((أمر تعبدي)) فى اصطلاح الغير

وهذه المعاملة إما مبني على الاعتقاد وإما مبني على الالتزام بأمر ما على هيئة توهم هذا الاعتقاد، والأول بدعة حقيقية والثاني بدعة حكمية

فمثال أمر ليس له قيمة ذاتية فى الدين في أصله صوم السكوت، فلو صام أحد صوم السكوت واعتقد أن له قيمة ذاتية فى الدين بحيث يثاب عليه ويطلب هو لذاته، فهو ارتكب بدعة حقيقية

ولو صام جماعة من المسلمين هذا الصوم مع أئمتهم ومقتديهم – مع أنه ليس له وجه عادي ظاهر – بحيث يوهم هذا الفعل أن هذا الصوم له أصل فى الدين، فهو بدعة حكمية لو لم يعتقدوا أن له قيمة ذاتية فى الدين

ومثال أمر ليس له قيمة ذاتية فى الدين في وصفه فالمولد النبوي، بمعنى الاحتفال الخاص سنويا فى المناسبة الخاصة، فإن أصل فعل المولد من ذكر ولادة النبي صلى الله عليه وسلم وإظهار الفرح على ظهوره ثابت شرعا، ولكن هذه الهيئة المخصوصة له من فعله على التكرار في كل سنة في تاريخ معين مع الأئمة والمقتدين وتسميته ((عيدا)) ليس له قيمة ذاتية فى الدين، أي لا يطلب هذه الهيئة المخصوصة لذاتها فى الدين، فإنه لو كان مقصودا لذاته لكان الصحابة والسلف عليه حريصا ولسبقونا إليه، ولم يثبت هذه الهيئة المخصوصة منهم، وإن ثبت أصل ذكر الولادة الشريفة

فلو اعتقد أحد أن هذا الوصف لهذا الفعل له قيمة ذاتية فى الدين – بحيث يثاب على هذه الهيئة والوصف لذاتيهما إضافة إلى ثواب الأصل المشروع – فهذا بدعة حقيقية، ولو لم يكن هذا اعتقاد المحتفلين به فهو عند علماء ديوبد لا يزال بدعة بدعة حكمية (لا حقيقية) لأن كثيرا من العامة لا يرون الهيئة المذكورة المخصوصة شيئا عاديا أو انتظاميا فقط، بل تدين بهذه الهيئة المخصوصة، وصورة الفعل توهم وتؤيد هذا الاعتقاد الباطل فإنه يقام به كما يقام بشيء تعبدي، بالالتزام به والإنكار على من لا يحضر وبمشاركة الأئمة والمقتدين واتخاذه شعارا للاسلام وعيدا إلى غير ذلك

فهذا هو الأصل في إنكار علماء ديوبند عمل المولد على الهيئة المذكورة المعروفة بين الناس، وهو أن كل ما يفعل على رؤوس الأشهاد مع الأئمة والمقتدين بحيث يوهم هو أن هذا الأصل أو هذا الوصف ثابت فى السنة وله قيمة ذاتية فى الدين – مع أنه ليس كذلك – فهو بدعة سيئة منكرة

وإليكم بعض النقول لإثبات هذا الأصل

روي عن الشعبي أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه كان يضرب ((الرجبيين)) الذين يصومون رجب كله، فوجه الإمام ابن وضاح فعله هذا بقوله: ((إنما معناه خوف أن يتخذوه سنة مثل رمضان)). (البدع والنهي عنها، دار الصفا، ص٥١

أقول: لا شك أن التطوع بالصوم من أفضل الأعمال، وأن فيه سعة فمن شاء فله أن يكثر منه ومن شاء فله أن يقلل منه، لكن تخصيص يوم أو شهر للتطوع بالصوم على هيئة الاجتماع – مع أنه لم يثبت تخصيص هذا اليوم أو الشهر من الشارع – يوهم كون هذا اليوم أو الشهر مطلوبا لذاته، وهذا وجه المنع

سئل الإمام النووي عن فعل بعض المصلين في صلاة التراويح من قراءة سورة الأنعام جملة فى الركعة الأخيرة من التراويح فى الليلة السابعة من شهر رمضان، فأجاب: ((هذا الفعل المذكور ليس بسنة بل هو بدعة مكروهة ولكراهتها أسباب. منها: إيهام كونها سنة، ومنها تطويل الركعة الثانية…فينبغي لكل مصل اجتناب هذا الفعل وينبغي إشاعة إنكار هذا فقد ثبتت الأحاديث الصحيحة فى النهي عن محدثات الأمور، وأن كل بدعة ضلالة، ولم ينقل هذا الفعل عن أحد من السلف)) (فتاوى الإمام النووي، ص. ٢٥-٦

أقول: فأحد وجوه المنع عند الإمام النووي إيهام هذا الفعل بسنيتها

قال الإمام عز الدين ابن عبد السلام في إنكاره على صلاة الرغائب: ((العالم إذا صلى كان موهما للعامة أنها من السنن فيكون كاذبا على رسول الله صلى الله عليه وسلم بلسان الحال ولسان الحال قد يقوم مقام لسان المقال)) وقال: ((صلاة الرغائب بخصوصياتها توهم العامة أنها سنة من سنن رسول الله صلى الله عليه وسلم كما هو الواقع)) وقال: ((وأما حديث أنس وعتبان بن مالك رضي الله عنهما: فالفرق بينهما وبين صلاة الرغائب أن الاقتداء في صلاة الرغائب توهم العامة أنها سنة وشعار فى الدين بخلاف ما وقع في حديث أنس وعتبان رضي الله عنهما فإنه نادر فلا يوهم العامة أنه سنة بل يوهم الجواز)) (النقول من: مساجلة علمية بين الإمامين الجليلين العز بن عبد السلام وابن الصلاح حول صلاة الرغائب المبتدعة

أقول: فكل ما يوهم العامة أنه بخصوصيته سنة ومطلوبا لذاته أو شعارا فى الدين مع أنه ليس كذلك لا يجوز عند الإمام العز بن عبد السلام

قال الإمام الشاطبي: ((كل عمل أصله ثابت شرعا إلا أن في إظهار العمل به أو المداومة عليه ما يخاف أن يعتقد أنه سنة فتركه مطلوب فى الجملة من باب سد الذرائع)) (الإعتصام، ج٢ ص٣٣٣

قال خاتمة المحققين عند السادة الحنفية الإمام ابن عابدين رحمه الله: ((وقد صرح بعض علمائنا وغيرهم بكراهة المصافحة المعتادة عقب الصلوات مع أن المصافحة سنة، وما ذاك إلا لكونها لم تؤثر في خصوص هذا الموضع فالمواظبة عليها فيه توهم العوام بأنها سنة فيه)) وقال: ((ولذا منعوا عن الاجتماع لصلاة الرغائب التي أحدثها بعض المتعبدين لأنها لم تؤثر على هذه الكيفية في تلك الليالي المخصوصة، وإن كانت الصلاة خير موضوع)) وقال الحصكفي فى الدر عن سجدة الشكر بعد الصلاة المكتبوبة: ((لكنها تكره بعد الصلاة لأن الجهلة يعتقدونها سنة أو واجبة وكل مباح يؤدي إليه فمكروه)) ونقل ابن عابدين عن الطحطاوي في شرح هذه العبارة: ((فمكروه الظاهر أنها تحريمية لأنه يدخل فى الدين ما ليس منه)) (النقول من رد المحتار للشامي

وقال الإمام برهان الدين الحنفي البخاري من أئمة القرن السادس عن سجدة الشكر: ((وجه الكراهة على قول النخعي وأبي حنيفة رضي الله عنهما على ما ذكره القدوري أنه لو فعلها من كان منظورا إليه وظن ظان أنه واجب أو سنة متبعة عند حدوث نعمة فقد أدخل فى الدين ما ليس منه وقد قال عليه السلام: من أدخل فى الدين ما ليس منه فهو مكروه)) (المحيط البرهاني

ومن المنقول عن أئمة المذهب (أبي حنيفة وأصحابه) أنه يكره اتخاذ شيء مخصوص من القرآن لركعة خاصة من الصلوات، ووجهه على ما قاله الإمام أبو بكر الجصاص من القرن الرابع: ((ويكره أن يتخذ شيء من القرآن لشيء من الصلوات، وذلك لأنه لو أبيح ذلك لم يؤمن على مرور الأوقات أن يظنه الناس مسنونا أو واجبا كما قد سبق الآن إلى ظن كثير من الجهال في مثله)) (شرح مختصر الطحاوي، دار السراج، ج٨ ص٥٢٥

أقول: صيغ الأذكار المأثورة عن النبي صلى الله عليه وسلم (ك: سبحن الله، والحمد لله إلخ) والأعداد المأثورة عنه فى الأوقات الخاصة يتعبد بها، ويطلب هذه الصيغ وهذه الأعداد لذاتها لأن لها قيمة ذاتية فى الدين، أما لو استعمل صيغ غير مأثورة أو أعداد غير مأثورة فلا بأس به من حيث أن الذكر أمر عادي بمعنى أنه معقول المعنى، أي: المقصود منه: حضور ذكر الله فى القلب، ولك أن تقيس عليه باختيار ما يساعدك فيه، ففيه سعة، ولكن لا يتعبد بصيغ وأعداد غير مأثورة، أي: لا يطلب هي لذاتها، وهذا هو وجه منع عبد الله بن مسعود رضي الله عنه جماعة من التابعين الذين اختاروا أعدادا مخصوصة غير مأثورة وحملوا الغير على هذه الأعداد، فإن هذا الحمل يوهم كون هذه الأعداد مطلوبة لذاتها، فأنكر عليهم ابن مسعود أشد الإنكار. أنظر: سنن الدارمي، دار المغني، ج١ ص٢٨٧

أقول: ومن المعلوم أنه ما ليس فيه هذا الإيهام ليس ببدعة ، كأمر له سبب عادي معلوم ظاهر عند العامة والخاصة، مثل نشر العلم فى المدارس وتعيين بعض الكتب للدراسة والتدريس، لا يوهم العامة أن هذه الأشياء مطلوبة لذاتها فى الدين، بل هي أسباب ووسائل عادية، وكذلك تدوين العلم وغير ذلك، ومنها التداوي والصدقة وحفظ الشرع والرقية والتعويذ، كل هذه الأمور مما هو مطلوب في أصله وله معنى معقول، فبناء على المعنى المعقول لك أن تختار وسيلة وصورة تدخل في عموم هذه الأشياء ما دام في حدود الشرع، أما لو اتخذ هيئة وصورة خاصة من هذه الأشياء على وجه يوهم العامة أنها مطلوبة لذاتها فى الدين فممنوع من هذا الوجه، لا في أصل العمل

وبهذا التقرير اندفع كثير من الإشكالات في هذا الباب، وحاصله: أن التعبد بشيء (سواء كان ذلك الشيء أصل أمر أو وصفه)، بمعنى جعل ذلك الشيء أمرا مطلوبا لذاته فى الدين، مع أنه ليس كذلك، من البدع المنكرة، وهذا إما من حيث الإعتقاد وإما من حيث المعاملة معه بحيث يوهم العامة والجهال كونه مطلوبا لذاته

فهذا هو سبب إنكار علماء ديوبند عمل المولد على الهيئة المعروفة بين الناس، فإن هذا العمل وفعله على الدوام في كل سنة في تاريخ معين يوهم العوام بكون هذه الهيئة مطلوبة لذاتها فى الدين

وهذا الرأي مما ينبغي أن يحترم ويعتبر، وله سلف من أئمة أهل السنة

قال الشيخ العلوي المالكي رحمه الله دفاعا عن عمل المولد ((إن الإجتماع لأجل المولد النبوي الشريف ما هو إلا أمر عادي، وليس من العبادة في شيء، وهذا ما نعتقده وندين الله تعالى به)) ثم قال: ((ونحن ننادي بأن تخصيص الإجتماع بليلة واحدة دون غيرها هو الجفوة للرسول صلى الله عليه وسلم)) انتهى

فأجاب عنه المفتي محمد تقي العثماني: ((ولا شك أن ذكر النبي الكريم صلى الله عليه وسلم وبيان سيرته من أعظم البركات وأفضل السعادات إذا لم يتقيد بيوم أو تاريخ، ولا صحبه اعتقاد العبادة فى اجتماع يوم مخصوص بهيئة مخصوصة، فالإجتماع لذكر الرسول صلى الله عليه وسلم بهذه الشروط جائز فى الأصل، لا يستحق الإنكار ولا الملامة. ولكن هناك اتجاه آخر ذهب إليه كثير من العلماء المحققين المتورعين، وهو أن هذا الإجتماع، وإن كان جائزا في نفس الأمر، غير أن كثيرا من الناس يزعمون أنه من العبادات المقصودة، أو من الواجبات الدينية، ويخصون له أياما معينة على ما يشوبه بعضهم باعتقادات واهية وأعمال غير مشروعة، ثم من الصعب على عامة الناس أن يراعوا الفروق الدقيقة بين العادة والعبادة. فلو ذهب هؤلاء العلماء – نظرا إلى هذه الأمور التي لا ينكر أهميتها – إلى أن يمتنعوا من مثل هذه الإجتماعات رعاية لأصل سد الذرائع وعلما بأن درء المفاسد أولى من جلب المصالح، فإنهم متمسكون بدليل شرعي فلا يستحقون إنكارا ولا ملامة. والسبيل في مثل هذه المسائل كالسبيل فى المسائل المجتهد فيها، يحمل كل رجل ويفتي بما يراه صوابا ويدين الله عليه، ولا يفوق سهام الملامة إلى المجتهد الآخر الذي يخالفه في رأيه.)) انتهى


هناك من الأسباب العديدة الظاهرة التي توهم العامة بأن لشهر الربيع والليلة الثاني عشر منه فضيلة خاصة للاحتفال بمولد رسول الله صلى الله عليه وسلم ولفعل غيره من الأعمال الصالحة، بحيث يطلب هذه الأيام لذاتها فى الدين، أذكر بعض الأمثلة

يقوم كثير من المحتفلين به ببيان فضائل الربيع وفضائل ليلة المولد، لا أعنى الربيع الوحيد الذي وقع فيه الولادة الشريفة أو فضيلة تلك الليلة الخاصة منه، بل كلما تكرر هذا الشهر وتكرر هذه الليلة فى السنة تثبت هذه الفضيلة عندهم، مع أنه ليس له دليل شرعي، بل الدليل خلافه، فإن ترك عمل يقصد لذاته مع ثبوت الدوافع وعدم الموانع في زمن السلف دليل المنع

فعلى سبيل المثال: قد حض أحد علماء المغرب الناس بأن يكثروا من الصلوات على رسول الله صلى الله عليه وسلم في يوم المولد (أي: ١٢ ربيع الأول) من كل سنة فإن هذا العمل ((في هذا اليوم المعظم تعدل عبادة الثقلين كلها)) (كتاب شراب أهل الصفا). ولا يزال المحتفلون به يذكرون فضائل هذه الليلة وهذا اليوم، والناس لا يفهمون منه إلا كون هذا اليوم أفضل من غيره لحصول الثواب والتقرب عند الله تعالى، وقد سمعت بأذني في محضر عالم عربي مشهور فى الغرب يتكلم فى مسجد كبير يقول: إن هذه الليلة مما يحتفل به أهل السماء أيضا، فضلا عن أهل الأرض! ومقصده كما ظهر للسامعين: ليلة المولد من الربيع في كل سنة. فهذا مما يتسبب في إيهام العوام بأن هذا الشهر وهذا اليوم مطلوب لذاته فى الدين. وأما اجتماعات التبليغ فلا يذكر أحد – فيما أعلم – فضيلة يوم خاصة لها فى الدين

ومع ذلك يتخذ هذا اليوم عند كثير من الناس ((عيدا))، وعيد شعار من شعائر الإسلام، ولو كان قصد أول مسميه به معناه اللغوي أو العرفي لا يفيده فإنه من الواضح أنه يتسبب في اعتقاد الناس أن هذا اليوم له فضيلة خاصة فى الدين ويطلب لذاته. ولذلك أدخل الشاطبي ((اتخاذ يوم ولادة النبي صلى الله عليه وسلم عيدا)) في جملة البدعة، وقال: ((إقامة المولد على الوصف المعهود بين الناس بدعة محدثة وكل بدعة ضلالة)) انتهى

Refutation of the False Allegation against Shaykh al-Thanawi [Arabic]

February 4, 2015

مولانا أشرف علي التهانوي وبحثه عن مسألة علم الغيب في رسالة حفظ الإيمان

قد زعم أحمد رضا خان البريلوي في كتابه ‘حسام الحرمين’ وغيره من الكتب أن مولانا أشرف علي التهانوي سوى في رسالته ‘حفظ الإيمان’ بين علم النبي صلى الله عليه وسلم وبين علم الصبيان والمجانين والبهائم – والعياذ بالله. فقال البريلوي:((وصرح (أي: مولانا التهانوي) فيها (أي: في رسالته ‘حفظ الإيمان’) بأن العلم الذي لرسول الله صلى الله عليه وسلم بالمغيبات، فإن مثله حاصل لكل صبي وكل مجنون بل لكل حيوان وكل بهيمة.)) ثم التقط عبارة لمولانا المذكور وقام بنقلها إلى العربية (مع ما فيها من الحذف والنقص)، ثم قال: ((فانظروا…كيف يسوي بين رسول الله صلى الله عليه وسلم وبين كذا وكذا.)) انتهى كلامه

وقد أجاب عن هذا الإتهام مولانا التهانوي نفسه في حياة البريلوي بما تعريبه: ((ما كتبت هذا المضمون الخبيث (في تسوية علم النبي صلى الله عليه وسلم بعلم غيره) في أي كتاب، ولم يخطر هذا المعنى على قلبي فضلا عن كتابته، ولا يلزم هذا المعنى من أي عبارة لي، فالمعروض أخيرا: بما أني أرى هذا المعنى خبيثا ولم يخطر هو على قلبي كما ذكرت آنفا فكيف يكون هو مرادي؟! من اعتقد هذا، أو تكلم به من غير اعتقاد، صراحة أو إشارة، أرى أنه خرج من الإسلام فإنه كذب النصوص القطعية وطعن في حضرة فخر العالم وفخر بني آدم صلى الله عليه وسلم.)) هذا الكلام من أول رسالته ‘بسط البنان’ التي صنفها مولانا التهانوي لتوضيح مراده من الفقرة التي التقطها البريلوي وقام بنقلها إلى العربية

وها أنا أقدم للقارئين ترجمة لفظية كاملة للجواب الثالث من رسالة ‘حفظ الإيمان’ الذي بحث فيه مولانا التهانوي عن مسألة علم الغيب بحثا مختصرا، حتى يتحقق المنصف مدى تحريف البريلوي لكلام مولانا التهانوي؛ فهل يتصور عن مسلم فضلا عن علامة كبير كمولانا التهانوي أنه يسوي بين علم الرسول صلى الله عليه وسلم وبين علم المجانين والبهائم؟! وسيلاحظ القارئ اللبيب – بإذن الله تعالى – أن مراد مولانا التهانوي من قوله: ‘مثل هذا العلم بالغيب’ – الذي أثبته لزيد وعمرو إلخ – ليس هو العلم الثابت الحاصل للنبي صلى الله عليه وسلم كما حرفه البريلوي، بل مراده: العلم ببعض العلوم الغيبية كما يتضح من السياق والسباق

قال في حفظ الإيمان

السؤال الثالث: وقال (زيد): إن علم الغيب قسمان: (أحدهما) بالذات، وعلى هذا المعنى لا يمكن لأحد غير الله أن يكون عالم الغيب؛ و(ثانيهما) بالواسطة، وعلى هذا المعنى كان الرسول صلى الله عليه وسلم عالم الغيب. ما هو حقيقة استدلال زيد وعقيدته وعمله؟ بينوا توجروا

الجواب عن السؤال الثالث

المراد بمطلق الغيب في إطلاقات الشريعة هو: ذاك الغيب الذي لا يقوم عليه دليل، ولا واسطة ولا سبيل إلى إدراكه، وبناء على هذا ورد (فى القرآن): ‘لا يعلم من فى السموات والأرض الغيب إلا الله’ و’لو كنت أعلم الغيب’ وغيرهما من الآيات

وإطلاق (لفظ) ‘الغيب’ على العلم الذي يكون بواسطة (شيء ما) يحتاج إلى قرينة، فإطلاق ‘علم الغيب’ على المخلوق بلا قرينة ممنوع وغير جائز لكونه موهما للشرك، وورد المنع من لفظ ‘راعنا’ فى القرآن ومن ‘عبدي’ و’أمتي’ و’ربي’ في حديث صحيح مسلم لهذا المعنى (أي لكونه موهما لمعنى ممنوع). وبناء على هذا لا يجوز إطلاق ‘علم الغيب’ على حضرة فخر العالم صلى الله عليه وسلم

ولو جاز إطلاق هذه الألفاظ انطلاقا من مثل هذه التأويلات لجاز إطلاق ‘خالق’ و’رازق’ وغيرهما بتأويل الإسناد إلى السبب، لأنه (صلى الله عليه وسلم) سبب لإيجاد العالم وبقائه ١، بل لصح إطلاق ‘خذا’ بمعنى مالك وإطلاق ‘معبود’ بمعنى مطاع

ومن هذا الوجه بعينه الذي يبنى عليه صحة إطلاق ‘عالم الغيب’ عليه (صلى الله عليه وسلم) انطلاقا من هذا التأويل الخاص، يصح نفي هذه الصفة عن الحق جل وعلا شأنه انطلاقا من تأويل آخر! أعني: لم يثبت علم الغيب بالمعنى الثاني – أي: بالواسطة – لله تعالى، فلو استحضر أحد المعنى الثاني في ذهنه ثم قال: ‘إن رسول الله صلى الله عليه وسلم عالم الغيب والحق تعالى شأنه ليس بعالم الغيب’ – نعوذ بالله منه – هل يستطيع عاقل متدين أن يتحمل تجويز خروج مثل هذه الجملة من الفم؟ وبناء على هذا (الرأي الفاسد) لم يعد جميع الدعوات الفاحشة لبني أفقر٢ مخالفا للشرع. فما هو الشرع؟ أهو لعب للصبيان؟ إذا شاؤوا قاموا بالبناء وإذا شاؤوا قاموا بالتدمير؟!

ثم لو صح الحكم على ذاته المقدسة بعلم الغيب في قول زيد يحقق هذا الأمر: هل المراد بهذا الغيب: بعض المغيبات أو جميع المغيبات؟ إن كان المراد بعض العلوم الغيبية فأي خصوصية فيه لحضرته صلى الله عليه وسلم؟ قد حصل على مثل هذا العلم بالغيب زيد وعمرو، بل كل صبي ومجنون، بل جميع الحيوانات والبهائم، فإن كل شخص له علم بشيء من الأشياء الذي يخفى على غيره، فينبغي تسمية الكل ب’عالم الغيب’! ولو التزم بهذا زيد (فيقول): ‘إني أسمي الكل بعالم الغيب’، فما هو وجه اندراج الغيب في جملة الكمالات النبوية؟ كيف يكون الأمر الذي لا يختص به مؤمن – بل ولا يختص به إنسان – من الكمالات النبوية؟ وإن لم يلتزم به يلزم عليه بيان وجه الفرق بين نبي وبين غير نبي. وإن كان المراد جميع العلوم الغيبية بحيث لا يخرج منه فرد واحد فإنه ثبت بطلانه من أدلة النقل والعقل ٣

الدلائل النقلية خارج عن العد. ذكر فى القرآن نفسه على وجه واضح صريح نفي علم الغيب عنه – في آية ‘ولو كنت أعلم الغيب لاستكثرت من الخير’ – ونفي العلم بالوقت المعين لقيام الساعة عنه ونفي علوم كثيرة. وورد فى الأحاديث ألوف واقعات من إرساله (صلى الله عليه وسلم) كتب ورسائل ليتحقق الأخبار الغائبة من المخبرين والجواسيس

وإن ادعي أنه حصل له جميع العلوم الغيبية ولكن استحضارها يتوقف على توجهه، وبما أنه لم يتوجه تماما على بعض الأمور لم يستحضرها في بعض الواقعات، فجوابه: هناك كثير من الأمور التي بالرغم من توجهه الخاص عليها، بل وقوعه فى الحزن والقلق (منها)، ثبت كونها مخفية عليه. ورد فى الصحاح: تفتيشه واستكشافه في قصة الإفك بأبلغ الوجوه، ولكن لم ينكشف الأمر بمجرد توجهه، إنما اطمئن بعد شهر كامل بذريعة الوحي

والدليل العقلي أن العلوم غير متناهية، وقد ثبت وتقرر استحالة اجتماع الأمور الغير المتناهية بما هو متناه

ولو اشتبه (على أحد) مثل هذه الألفاظ التي وردت من قول حضرته (صلى الله عليه وسلم) – كما روي فى المشكاة عن الدارمي –: ‘فعلمت ما فى السموات والأرض’، فينبغي أن يتفطن بأن المراد هنا ليس العموم والإستغراق الحقيقيين، فإن استحالته قد أثبتت آنفا من أدلة النقل والعقل، بل المراد العموم والإستغراق الإضافيان، أعني: باعتبار بعض العلوم – وهي العلوم الضرورية المتعلقة بالنبوة – قد أوتيها عموما. فمقتضىاه إنما هو حصوله على جميع العلوم التي هي ضرورة ولازمة للنبوة. قد اشتهر استعمال ألفاظ العموم للعموم الإضافي في محاورات جميع الألسنة. ورد في حق بلقيس: ‘وأوتيت من كل شيء’، والظاهر أنه لم يكن عندها القطار والهاتف والغاز وآلة التصوير الشائعة في هذا الزمان وغيرها. والمراد هنا أيضا عموم الأشياء التي هي ضرورة ولازمة للسلطنة. فهذه العمومات لا تثبت بها مدعى زيد

كتبه الأحقر محمد أشرف علي عفي عنه. ٨ محرم الحرام ١٣١٩ ه

(انتهى الترجمة من رسالة حفظ الإيمان)

١ هذا بناء على صحة ما جاء في بعض الروايات أنه لو لم يكن النبي صلى الله عليه وسلم لما خلق الله تعالى الكون

٢  لم أقف على المراد بهم

٣ ونظير هذا الإلزام ما أورده متكلمو أهل السنة ردا على الفلاسفة في قولهم بكون الإطلاع على بعض العلوم الغيبية من ميزات النبوة. وقد نقل قول السيد الشريف الجرجاني مولانا التهانوي نفسه في رسالته ‘بسط البنان’ التي صنفها لتوضيح مراده من هذه الفقرة. قال السيد الشريف رحمه الله: [(وأما الفلاسفة فقالوا: هو) أي النبي (من اجتمع فيه خواص ثلاث) يمتاز بها عن غيره (إحداها) أي إحدى الأمور المختصة به (أن يكون له اطلاع على المغيبات) الكائنة والماضية والآتية…(قلنا:) ما ذكرتم (مردود) بوجوه (إذ الاطلاع على جميع المغيبات لا يجب للنبي اتفاقا) منا ومنكم، ولهذا قال سيد الأنبياء: ولو كنت أعلم الغيب لاستكثرت من الخير وما مسني السوء (والبعض) أي الاطلاع على البعض (لا يختص به) أي بالنبي (كما أقررتم) حوث جوزتموه للمرتاضين والمرضى والنائمين فلا يتميز به النبي عن غيره] (شرح المواقف، دار الكتب العلمية، ج٨ ص٢٤٢-٣) وقال العلامة محمود الأصفهاني: [وأما فى الشريعة فذهب الحكماء إلى أن النبي من كان مختصا بخواص ثلث: الأولى أن يكون مطلعا على الغيب…وقد أورد على هذا بأنهم إن أرادوا بالإطلاع الإطلاع على جميع الغائبات فهو ليس بشرط في كون الشخص نبيا بالإتفاق، وإن أرادوا به الإطلاع على بعضها فلا يكون ذلك خاصة للنبي، إذ ما من أحد إلا ويجوز أن يطلع على بعض الغائبات] انتهى من مطالع الأنظار، ص٤٠٨


ترجمت الكلمة الأردوية ‘ايسا‘ فى الفقرة التي نحن بصددها إلى ‘مثل’، ومعناه كما جاء فى المعاجم: ‘هذا النوع من’ (‘اس قسم كا’)؛ فمعنى ‘ايسا علم غيب’ هو: ‘هذا النوع من علم الغيب’ فالمراد في هذا السياق: العلم ببعض العلوم الغيبية

المهم: أن مولانا التهانوي لم يتعرض في هذه الفقرة لما حصل للنبي صلى الله عليه وسلم من العلوم الغيبية كما أو كيفا. بل أثبت أنه حصل على بعض العلوم الغيبية بغض النظر عن كميته أو كيفيته، كما هو ظاهر من سياق كلامه، فلا يمكن أن يشك أحد أن مراد التهانوي من قوله: ‘مثل هذا العلم بالغيب’ هو: العلم ببعض العلوم الغيبية، وهذا يتضح بكمال الوضوح من تعليله في نفس الجملة، فإنه قال: ‘فإن كل شخص يعلم شيئا الذي يخفى على غيره’، ولم يقل: ‘فإن كل شخص حصل على مثل ما حصل عليه النبي صلى الله عليه وسلم من العلوم الغيبية’! وهذا التعليل مما حذفه البريلوي في ترجمته حتى يتمكن من تلبيس القارئ

ثم: مراد التهانوي بالغيب هنا: الغيب الإضافي، أي ما غاب عن الحواس مطلقا، وقد جاء فى القرآن أن أنباء الأمم السابقة من الغيب، ولا يشك أحد أن هذه الأنباء كانت معلومة لدي تلك الأقوام المتكلم عنها، فعند التهانوي: المراد بالغيب الإضافي هو ما يخفى على أحد أيا من كان، والإطلاع على بعض ما غاب عن آخر مما حصل لكل أحد

وأخيرا، إنه من إخلاص التهانوي أنه بعد تفسيره لتلك الفقرة وبعد تبيينه أنه لا يمكن لمنصف أن يتوهم ذلك المعنى الذي حمل البريلوي كلامه عليه، قد غير تلك الكلمات ونشره في رسالة سماها ‘تغيير العنوان في بعض عبارات حفظ الإيمان’؛ فبدل قوله ‘ قد حصل على مثل هذا العلم بالغيب زيد وعمرو إلخ’ إلى: ‘قد حصل على مطلق بعض العلوم الغيبية غير الأنبياء أيضا.’ فكيف ينسب إليه هذا القول – بعد هذا كله – من التسوية بين علم النبي صلى الله عليه وسلم وعلم غيره؟

Mawlana Thanwi’s argument and Ahmad Rida’s misinterpretation

December 2, 2014

Here is Maulana Thanwi’s argument:

“If someone can be referred to as Alim al-Ghayb based on having partial knowledge of the unseen, the term loses all significance because it is not the Holy Prophet (Sallallahu `alyhi wa Sallam) alone who can be said to have partial knowledge of the unseen, insignificant and worthless creatures such as mad men or animals may also have some knowledge of the unseen.”

And this is Khan sahib’s accusation regarding it:

“Thanwi says that the Holy Prophet’s knowledge is equal to that of mad men or animals”

The Decisive Debate – Mawlana Manzur Nu’mani

March 20, 2012

At last, the book Faysala Kun Munazara has been translated into English by a sincere brother. The work fully refutes the false accusations against the four Deobandi scholars, in a comprehensive manner. The PDF link:

Note from the Translator

Fayslah Kun Munazarah, first printed in 1933 CE, is a thorough rebuttal of the verdicts of disbelief against four senior scholars of the Deobandi School as presented in Husam al-Haramayn of Mawlawi Ahmad Rida Khan Barelwi. Sufficient details about the book are given in the author’s introduction below. Due to the paucity of material on the subject in the English language, many Muslims in the English-speaking world were easily swayed towards the view propounded in Husam al-Haramayn due to the vigour with which the fatwa is propagated by its English-speaking proponents and the gravity of the allegations made. The book translated here provides a balanced, level-headed, point-by-point critique of the fatwa in simple and easy-to-understand language, demonstrating with complete clarity the deception of the original accusations against the Deobandi elders and their innocence from the heresies ascribed to them. Sincere readers who have been exposed to the allegations will now have the opportunity to assess the validity of such claims. Allah, Most Exalted, commands in the Glorious Qur’an: “O you who believe, if a sinful person brings you a report, verify its correctness, lest you should harm a people out of ignorance, and then become remorseful on what you did.” (49:6)

Born in 1323 H/1905 CE, the author of the book, Mawlana Muhammad Manzur Ahmad Nu‘mani (Allah have mercy on him), graduated from India’s leading Islamic seminary, Dar al-‘Ulum Deoband, in the year 1346 H/1927 CE. At the madrasah, he studied under such luminaries as Imam al-‘Asr ‘Allamah Anwar Shah al-Kashmiri and other major scholars of hadith and fiqh from the Indian subcontinent. Upon graduating, he returned to his hometown of Sunbhul and began serving the Muslim community there. In the period following his studies, he was also actively engaged in debates against various groups, particularly the Barelwi group which had instigated a tragic fitnah of takfir that had spread throughout India. With meticulous research and lucid speech, he composed many comprehensive works related to these groups, the work translated here being one of them. Within a few years of graduating from Deoband, he also established a monthly journal, al-Furqan, which gained wide popularity. His pledge in the spiritual path was to Shaykh ‘Abd al-Qadir Raipuri (1295 – 1382 H). He passed away in the year 1417 H/ 1997 CE. He authored a number of works on hadith, tasawwuf, politics and other topics, and he left behind a lasting legacy in the field of da‘wah and tabligh.

Zameelur Rahman Rabi‘ al-Thani 1433 H/March 2012

Defending Ml. Ashraf Ali and Ml. Khalil Ahmad

January 24, 2012

Below is a review by a brother on the article of Sh. Nuh Keller. The article below was found on a forum:

Recently I came across the first review of Molvi Ahmed Raza Khan Barelwi’s Deobandi takfir by someone we could all call neutral. This post is in reference to Sheikh Nuh Ha Mim Keller’s article “Iman, Kufr, and Takfir.”

The Sheikh needs to be congratulated for taking an initial bold step for opening the door for further dialogue on an issue that deeply divides the Ahl Al-Sunnah of the Indian sub-continent. It should be remembered that our role here is not to criticize the respected Sheikh in the way people on this website are presently doing. Sadly many people there are jumping on the takfiri bandwagon – as is their methodology and minhaj – and brutishly making extremely outlandish and heartrending claims.

However, there are a few points that have most likely been unintentionally missed by Sheikh Nuh in his article. A natural occurrence since Sheikh Nuh, not knowing Urdu, is limited in his access to books and texts concerning the Barelwi’s takfir of the Akabir. Sheikh Nuh has had to resort to brief translated pieces of “relevant” texts to write his article – this point will, insha Allah, become clearer when one completes reading this post.

If the points missed by Sheikh Nuh had been mentioned then the article would have been impartial, understandable and acceptable. I expect that the esteemed Sheikh will agree with me on this and I hope his Urdu-speaking murids will bring these discrepancies to his notice. In total there are three main points, among many others, that need to be understood:

1. First and foremost, Sheikh Nuh has failed to mention the seventh disputed Aqida issue between the Deobandis and Barelwis. This is a core issue and is still very dear and near to present day Barelwis.

It forms the basis of Molvi Ahmed Raza Khan’s declaration – as mentioned in his book Husam al-Haramayn (Sword of the Meccan and Medinan Sanctuaries) – that Mawlana Qasim Nanotwi (the founder of Darul Uloom Deoband) was an infidel (kafir).

In order to prove his point, Molwi Ahmed Raza Khan quotes a statement, which he alleges is from Mawlana Nanotwi’s book Tahdhir Al-Naas. According to Molwi Ahmed Raza Khan’s quote, the respected Mawlana Nanotwi denied the finality of the Messenger of Allah’s prophet hood (khatm-e-nubuwwat).

In reality this statement does not appear anywhere in Mawlana Nanotwi’s book. On rigorous analysis of the book, it comes to light – as has been shown by many Ulamah in many of their books (all generally in Urdu) – that the statement that Molvi Ahmed Raza Khan quoted had been concocted from three different passages from three different pages of Tahdhi Al-Naas. These texts had been rearranged to give a meaning that Molvi Ahemd Raza Khan then used to level charges of infidelity (takfir) against the founder of Darul Uloom Deoband – Subhanallah.

The question remains whether this could be condoned as a “mistake,” a “mistranslation” or a “misinterpretation”? Could such a blatant mistake stem from the author of a book like Al-Dawla Al-Makkiyya Bi Al-Madda Al-Ghaybiyya?

Nay, the text used by Molvi Ahmed Raza Khan was a total forgery, distortion of the truth and fraud. Dear reader, is it permissible to commit such a crime of misrepresentation while claiming this was done out of love of the Holy Prophet (peace and blessings upon Him)?

I leave this issue without comment. It is self-evident for anyone with a grain of faith to decide for him or her self what motivated Molvi Ahmed Raza Khan to commit the grossest of takfir.

2. The second issue is related to Hadhrat Mawlana Khalil Ahmed Saharanpuri.

Prior to discussing this issue in detail it should be made extremely clear that Hadhrat Saharanpuri has stated clearly in black and white:

“That no creature has received what the Prophet (Allah’s peace and blessings be on him) has received in the knowledge of the first and the last, whether angel brought near or Prophet-Messenger. But, this does not entail knowledge of every specific detail of the lower world.” (Al-Muhannad p.38)

It should also be known that Hadhrat Khalil Ahmed Sahranpuri’s book “Baraahin-e-Qatiah” is not an independent book by itself but rather a refutation of a book entitled “Anwaar-e-Saatiah” by Molvi Abdus Sami Rampuri – a follower of Molvi Ahmed Raza Khan. Baraahin has been written in the traditional style of polemics (munazara), in that it contains both the text of Molvi Rampuri and then Hadhrat Sahranpuri’s refutation thereafter clarifying the position of Ahl Al-Sunnat Ahl-e-Deoband. This clarification is necessary to answer the specific issues raised by Sheikh Nuh and thus avoiding confusion and generalizations. Incidentally, Sheikh Nuh is under the impression that Hadhrat Saharanpuri is referring to Molvi Ahmed Raza Khan when in fact Hadhrat Sahranpuri is referring to Molvi Abdus Sami.

In his book “Anwaar-e-Saatiah,” Molvi Abdus Sami mentions an extremely outlandish and strange analogy as an argument to prove that the Messenger of Allah (peace and blessings be upon him) is Alim Al-Ghayb (knower of the unseen). Molvi Abdu Sami mentions that since Satan and the Angel of Death know the unseen (ghayb) wherever they are, and since the Prophet of Allah (peace and blessings be upon him) is of greater merit than Satan and the Angel of Death then the Prophet (peace and blessings be upon him) must also possess knowledge of the unseen.

To support his claims, Molvi Abdus Sami fails to provide proof from Quraan, Hadith and also from the sayings of previous scholars (as there are none) but rather bases his argument on this strange analogy (qiyas).

Naturally, Hadhrat Mawlana Khalil Ahmed Sahranpuri’s response is going to include the analogy of Molvi Abdus Sami Rampuri and this would entail the mentioning of Satan and the Angel of Death. Remember Baraahin-e-Qatiah has been written in the traditional style of polemics (munazara).

Hadhrat Saharanpuri mentions that the knowledge of Satan and the Angel of Death is “ilm-e-muheet-e-zamin” (a knowledge that comprises of earthly things) – Hadhrat Saharanpuri mentions that we know that Satan and the Angel of Death have this ilm through proofs from the Quran and the narrations of the blessed Prophet (peace and blessings be upon him). Hadhrat Saharanpuri further mentions that similar proofs cannot be realized in relation to the Holy Prophet (peace and blessings be upon him).

So Sheikh Nuh’s argument that “Khalil Ahmad Saharanpuri’s disadvantageously comparing the Prophet’s knowledge (Allah bless him and give him peace) to Satan’s” does not hold true because Hadhrat Sahranpuri is not making a comparison rather he is answering an argument forwarded by Molvi Ahmed Raza Khan Baraelwi’s student who had made such a claim. And this also only is knowledge related to the lower world.

Sheikh Nuh says: “In sum, Khalil Ahmad Saharanpuri’s disadvantageously comparing the Prophet’s knowledge (Allah bless him and give him peace) to Satan’s, the vilest creature in existence—regardless of the point he was making—is something few Muslims can accept.” Shaykh Nuh further says that “he badly stumbled in this passage. In any previous Islamic community, whether in Hyderabad, Kabul, Baghdad, Cairo, Fez, or Damascus—in short, practically anywhere besides the British India of his day—Muslims would have found his words repugnant and unacceptable.”

Shame that Sheikh Nuh was relying on translated sections to make his conclusions and therefore make the mistake of making inappropriate conclusions – Subhanallah. If he had been able to access the entire book in Urdu then he would have realized that Hadhrat Saharanpuri was not making the comparison – the comparison had been made by the student of Molvi Ahmed Raza Khan and that Hadhrat Saharanpuri was clarifying the matter.

3. Lastly and most importantly, Sheikh Nuh mentions a statement of Hadhrat Hakim al-Umma Mawlana Ashraf Ali Thanawi.

When Molvi Ahmad Raza Khan Barelvi’s comments relating to Hadhrat Thanawi’s text in Hifdh Al-Iman was shown to Hakim Al-Ummat, he (Hadhrat Thanawi) strongly rejected Molvi Ahmed Raza Khan’s “interpretation” and commented that he could not even dream of thinking such a repugnant (khabees) thing about the Holy Prophet (peace and blessings be upon him).

Hadhrat Thanawi himself said that if anyone was to believe and directly or indirectly agreed with what Molvi Ahmed Raza Khan had understood/misunderstood from his text then he (Hakim Al-Ummat) would, in accordance with the rulings of Shariah, consider such a person to be outside the pale of Islam for denigrating the Prophet (peace and blessing be upon him). This is a documented comment of Hakim Al-Ummat.

In addition to this, with an aim of making his statement more clear and understandable, Hakim Al-Ummat twice made changes in the text so as there would be no ambiguity left in the text. Thereafter, the text read as follows:

“Aap ki zhat-e-muqqadasa par alim-e-ghayab ka hukaum keya jana agar baqol Zayd sahih ho to daryafet taleb yay amr hah keh iss ghayab seymurad ba’az ghayab hay ya kul ghayab. Agar ba’az uloom-e-ghayabiya muradhain to iss mey huzoor sallalaho alhey wasalam ki keya takhsees hay?///Mutlaq ba’az uloom-e-ghayabiya to ghair Ambiya ahlehimussalam ko bih hasil hain/// to chaheyay keh sub ko alim ul ghayab kaha jaway.” (Bast Al-Banan — forward slashes mark changes made to text by Hakim Al-Ummat)

Trans: “If it refers to but some of the unseen, then how is the Revered One [the Prophet] (Allah bless him and give him peace) uniquely special? Certain knowledge of unseen is possessed by the non-prophets also, so everyone should be called ‘knower of the unseen…’”

Hadhrat Hakim Al-Ummat Mawlana Ashraf Ali Thanawi made it also extremely clear that no one was to publish the old text of Hifdh Al-Iman (the one that Sheikh Nuh has published) after the changes had been made. These changes were done in the lifetime of Molvi Ahmed Raza Khan. Subsequently two books were written by Hakim Al-Ummat – Bast Al-Banan Li Kaff Al-Lisan An Kitab Hifdh Al-Iman (1329AH) and Tagyir Al-Unwan Fi Ba’di Ibarat Hifdh Al-Iman (1342AH).

Hence, to insist on this issue after clarification and removal of the statement is extremely strange. Keeping all these details in mind it becomes clearer that the Baraelwi takfir was totally wrong.

With regards to these “repugnant” texts, Sheikh Nuh mentions in his paper that “looking back, one cannot help wondering why Khalil Ahmad’s and Ashraf Ali Thanawi’s own students and teachers and friends did not ask them, before their opponents asked them.” This is a bold statement for one who has had to rely on selected translated texts in order to substantiate and critique the issue at hand. Fundamentally, Sheikh Nuh and at that other non-Urdu speaking Ulamah who wish to review this issue would not be able to give full justice to the topic by relying solely on translations of selected texts. The above few words hopefully clarify the matters involved, insha Allah.

These are briefly just some of the issues that spring to mind with regards Sheikh Nuh’s piece. Deobandis should be rest assured that the Akabir were on the true path and were not mistaken in anyway. Urdu is a must to understand the Deobandi-Barelwi issue. In the least, Sheikh Nuh could have rechecked his paper and the conclusions he had reached with the leading Deobandi scholars he is in contact with. We live in a global village, the Ulamah are only a telephone call away.

Finally, finishing off it should be noted that the purpose of this paper is not to denigrate Sheikh Nuh Ha Mim Keller or any other Ulamah in any way. A prolonged and exhaustive reading into the issue by referring to relevant texts and then posing questions to contemporary Deobandi Ulamah would have made Sheikh Nuh’s more decisive.

Selected reading:

– Ghayat Al-Ma’mul by the Mufti of the Shafi’is in Madinah – Sayyid Ahmed Al-Barzanji. This book was written in refutation of Molvi Ahmed Raza Khan’s views on Ilm Al-Ghayb.

– Al-Sahm Al-Ghayb Fi Kabd Ahl Al-Rayb by Hadhrat Mawlana Anwar Shah Kashmiri. This work has been mentioned by Sheikh Abdul Fattah Abu Ghuddah in his editing of Allamah Kashmiri’s book Al-Tasreeh Bima Tawatur Fi Nuzul Al-Masih.

– Mut’ala-e-Barelwiyyat (Study on the Barelvi’s) by Allamah Dr Khalid Mahmud.

– Al-Shihab Al-Thaqib Ala Al-Mustariq Al-Kadhib in 3 volumes by Mawlana Sayyid Husayn Ahmad Madani.

– Izalat Al-Rayb An Aqeeda Ilm Al-Ghayb by Maulana Abu Zahid Muhammad Sarfraz Khan, Shaykhul-Hadith in Madrasa Nusratul-Ulum, Gujranwala, Pakistan.

– Deoband Awr Barelwi Ke Ikhtilaf-i-Niza Par Faisalakun Munazarah by Mawlana Manzur Nomani.

– Fath Bareilly Ka Dilkash Nazarah by Mawlana Manzur Nomani.

– Sa’eeqa Asmaani by Mawlana Manzur Nomani